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中庸23讀後感7篇

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中庸23讀後感7篇

中庸23讀後感篇1

孔子傳道給曾子,曾子寫了篇論文《大學》;曾子傳道給孔子的孫子子思,子思又寫了篇論文就是《中庸》。中庸思想,也是來自於孔子。在《論語·雍也篇》中,孔子說:“中庸之為德也,其至矣乎!民鮮久矣!”孔子認為中庸太難了,普通人很少能夠做到。中庸到底是什麼呢?孔子講的中庸與仁一樣,有體有用。中庸的主題非常不好理解,中庸的作用就是此處講的“中不偏,庸不易”。中就是不偏,庸就是不易。

什麼是中呢?一個方框,代表上下四方,中間有一豎直貫下來,不歪不偏就是中。任何事情都要取中,無論偏左、偏右都不行。孔子著了一部歷史,叫《春秋》,為什麼叫春秋呢?取中之意。冬天冷、夏天熱,溫度不適中;冬日長、夏日短,日照不適中,都不合乎標準。只有春秋不冷不熱,白天與黑夜一樣長,有中才可以作為標準。孔子的五德是“溫良恭儉讓”,溫是第一的,太熱太冷都是偏,只有溫才是中。

什麼是庸呢?庸是庸常之意,就是我們說的,普普通通、平平常常。平庸才能長久,普通才是偉大,這是宇宙間的基本法則。我們現代人都不甘寂寞,要拔高、要精彩,講究“玩的就是心跳”。人生平平安安就是福,高處沒有道只有險,高處不勝寒。常人不是如此,不知足不知止,求高求好。一求高事準糟,所以叫“糟高”。中庸就是告訴我們“中不偏,庸不易”的道理。這兩句話是宋儒程顥、程頤說的,程子曰:不偏之謂中,不易之謂庸。中了就不偏、庸了就長久。老老實實做人,踏踏實實做事就一生平安、幸福。

中不是目的而是方法,中的目的是和、是中和,所以子思在《中庸》裡才說:“致中和天地位焉,萬物育焉”。有中才能達到和,和是宇宙萬物之理。夫妻和才能生貴子,家和才能萬事興,和氣才能生財。總之都要和,不和就不生,就沒有生氣。天之和是太和,地之和是中和,人之和是保和。能時時保和就能達到中和,保持住中和就能恢復到太和。北京紫禁城三大殿,太和殿、中和殿、保和殿不正是此意嗎?中者,天下之根;庸者,天下之本,中庸思想是一種客觀的思想,也是一種唯物的思想;甚至可以說,中庸才是世界的本來面目,才是世界的永遠不變的平衡態。

中庸23讀後感篇2

?中庸》這本經典,也是源出《禮記》,相傳為子思所作。由程氏兄弟推崇,朱熹作《中庸集註》而顯著於世,“以續夫千載不傳之緒”。

?集註》開篇便是程子對於篇名的解釋,“不偏謂之中,不易謂之庸。中者,天下之正道,庸者,天下之定理。”以定理解庸者,頗為少見。是以朱子詳之曰“庸,平常也”。平常之意,似與英文general可以互釋,可釋為一般,也可釋為普遍。又《康熙字典》庸有“和也”之解,與篇中“執中守正,折中至和”相通。私以為先賢用字,未必只取一端。中庸之意,當可解為不偏不倚、執中至和之普遍道理。至此與程子定理之意差可相類。

中庸之道,是儒家提倡的提高人的內在的道德素質,從而使社會可以達到太平和諧的一套世界觀和方法論。中庸之道在中國千餘年來成為一種處事哲學,但是到了當代好像出現了偏差,這恐怕跟用字習慣是有相當關係的。當代的“庸”字,主要使用的含義之一是由平常引出的略帶貶義的平庸之意。所以很多人會下意識地把中庸也歸結到不作為上來,這就跟原意相去甚遠了。

中庸講的不偏不倚、誠其意,可以從下面這句來理解。“素富貴,行乎富貴,素貧賤,行乎貧賤;素夷鍬,行乎夷鍬,素患難,行乎患難。”此處告訴我們,要守好本分,說合適自己德行和身份的話,做合適德行和身份的事,進而才能達到和諧的狀態。“雖有其位,苟無其德,不敢作禮樂焉;雖有其德。苟無其位,亦不敢作禮樂焉。”德不配位,或者位不配德都是不適合行事的。所以詩中有言明哲保身,這個詞本來也不是貶義的。身處逆境想要進取的時候更要考慮如何智取,以四兩來搏千斤,以最小的代價獲取最大的收穫,不能一味蠻幹。

而如果把中庸理解為不作為,這也跟儒家的本意是相悖了。篇中講到“君子之道,闢如行遠必自邇,闢如登高必自卑”是告訴我們千里之行,始於足下,並非像俚語所說“在哪裡跌倒,就在哪裡躺下”,是有進取的。接著又云,“故為政在人,取人以身,修身以道,修道以仁”。很明顯地講到“為”和“修”,這兩個字都是主動性的詞語,是積極的、向上的。再擴充套件到其他儒家經典來講,我們熟知的“學而優則仕,仕而優則學”,便是告訴我們當學習有了餘力的時候可以出仕,當官有餘力的時候可以致學。《大學》中也講修身、齊家、治國、平天下。這是古今無數能人志士修身進取的思想基礎。

上面這些儒家思想是前人為了著重講述而劃分的幾個方面或者說幾個階段,各有所側重。所以我們理解中庸的時候,應該看完整,不能只靠隻言片語根據當代對字的理解而去曲解古人的本意。“窺一斑而知全豹”不是任何時候都行得通的。

中庸23讀後感篇3

關於書名,師父在書中提到了《中庸》名字的三種層次的理解含義,第一種含義是用中。庸解釋為用,就是中的使用方法。第二種解釋為不易。就是不變化,永恆的。也可以理解為絕對真理。第三種解釋為平常。就是“中”在我們的生活當中。這三種不同的理解會影響我們對《中庸》這本書的理解,不管是講方法論,本體論還是平常修行,我們每個人看書都是有一定的目的性的。有的看書為了消遣,有的看書為了漲知識,有的看書為了看而看,有的看書為了實用,有的看書為了提升自己的內在品質……

這三種解釋對我來講,首先我覺得說得都對,其次我看《中庸》的目的是什麼。這一點我是要弄明白的,如果我是因為《中庸》是儒家經典,四書之一,我必須得看。那這本書我會看得很吃力。以前看書興趣是第一位的,現在看舒適實用是第一位。因為我意識到,已經沒有太多的時間讓我自己可以隨意的去揮霍。我現在選擇看書,就需要滿足兩種條件。讀後感·第一個是要滿足自己的靈魂需求,第二個是要滿足自己的生活需求。這裡講的生活需求,就是可以改變我在現實生活當中的狀況。那麼我看《中庸》就一定要自己能用上為主。如果僅從這一點來看的話,《中庸》我的理解就是用中,就是中在生活當中的應用。

能指導我們生活的狀態的,就是日用平常的一些東西,它不會脫離現實單獨存在。從這個角度來講,《中庸》就是日用,平常也未嘗不可。中庸成書於20xx多年前,20xx多年前到現在依舊在日常當中存在的,也就是不易變化的。這三個方面完全可以穿起來看,對我而言是這樣的。

啟予四書裡只有《中庸別講》讀過的次數最少,寫的讀後感的次數也是最少的。

中庸23讀後感篇4

關於“中庸”,程頤說:“不偏不倚叫做‘中',不變不更叫做‘庸';中是天下的正道,庸是天下的定理。”中庸是儒家的最高道德標準。

中庸以“誠”和“中”為基本概念,敘述“天人合一”的形而上學

故其第一章以“天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教”燭照通篇。

這句話是一個垂示,猶如鳳鳥銜至黃帝窗前的“五始之文”(《春秋保乾圖》稱:黃帝坐於扈閣,鳳凰銜書至帝前,其中得五始之文焉),乃是一種瞬間綻現的文采。

是一個自天之命、由微之顯、從天命之性到修道之教的過程。

書中說“性”“道”不可須臾離開自身,要從“戒慎”“恐懼”“隱顯”“慎獨”等方面培養自身的品德,掌握中庸之道,促成中和。

達到中和,則天地萬物安處其位,萬物便生長髮育,生生不息。

“道”源於本身,與自我相分離,而君子要學會反求諸己才能得之。

真正的君子要做到格物致知,去外誘之私,而充其本然之善。

這種自我修養與反省的品質是我們當代大學生所必須有的。

無論遇到什麼人或者什麼事,不論今後會遭遇怎樣的挫折,我們都要學會“反求諸己”,凡事都要從自身找原因,我們應當學習孟子“吾日三省吾身”的品質

可是,要達到“至誠”的境界又談何容易呀!特別是我們今天的經濟化市場化的社會,達到“至誠”就更加不易。

人性是有很多弱點的,歸根結底一“貪”字。

自古貪者都是活得很痛苦的。

而中庸就可以克服人性的貪,從而使人們做到知足常樂。

中庸23讀後感篇5

大學之道,在明明德,在止於至善。

而格物致知即明明德,“格”是“格君心之非之格”“格物致知”即是“去人慾,存天理”“去夫天理之極而無一毫人慾之私”。如此即可止至善。以上明白瞭然後可以談“誠意”,“誠意”即誠其意,意誠,亦如格物致知,格其不誠之意以復誠意,古之人亦可稱為真人,可見《黃帝內經·上古天真論》。當然這裡所說真人與其有所差別。回到原文,所謂誠其意者,毋(不、勿)自欺也。如惡惡臭,如好好色,此之謂自謙(自己滿足),故君子必慎其獨也。意誠然後心正,意誠方且是“意”“知識”“思想”“觀念”上的誠,而心正何解?

所謂“心正”“正心”在下認為是自己與外物接觸的過程,在這個過程裡做到心正,正心,即是經過一段時間的磨礪達到的效果,亦可稱為一種狀態,所謂正其心者,身有所忿懥則不得其正;有所恐懼,則不得其正;有所好樂,則不得其正;有所憂患,則不得其正。心正,正心。可看作是達到“知行合一”的效果,知即行,行即知,達到“一”的境界。心正而後身修,何謂身修?身修在古代人看來是一種很完好的境界,是結合前“格物致知,意誠,心正,然後身修而結尾”,身修即概括了前者之總和。

所謂“物格、意誠、心正、身修、家齊、國治、天下平”是有先後順序的,如一個一個階梯完成上去,先有物格完成然後意誠,心正,身修,家齊,國治,天下可平。修身即是“格物、誠、正心”這三個過程的不斷凝練,熟悉,持之以恆,學以致用而融匯己身的過程。如《大學》所謂壹是皆以修身為本。其本亂,而末治者否矣。其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。如是。而家齊、國治、天下平,卻是不宜多說。其有一首歌頌君子的詩很完善,就如頌一個“物格、意誠、心正、身修”的人。瞻波淇奧,菉竹猗猗。有斐君子,如切如磋,如琢如磨。瑟兮僴兮,赫兮喧兮。有斐君子,終不可喧兮!

?大學》雲:如切如磋者,道學也;如琢如磨者,自修也;瑟兮僴兮者,恂慄(害怕、恐懼)也;赫兮喧兮者,威儀也;有斐君子,終不可喧兮者,道盛德至善,民之不能忘也。在回到首段,物有本末,事有終始。知所先後,則近道矣。

中庸23讀後感篇6

近來讀《中庸》,書中的一些觀點我很贊同,如“凡事預則立,不預則廢”,“博學之,審問之,慎思之,明辨之,篤行之……人一能之,己百之;人十能之,己千之。果能此道矣,雖愚必明,雖柔必強”、“知恥近乎勇”“行遠必自邇,登高必自卑”,看看原文,再看看現代專家的譯文,感覺我們古人真不簡單。

原來我的印象中,古文經典無非是“之、乎、者、也”充斥其間,通篇是古代的一些迂腐文人的酸臭文章,經過世事的浸潤,閱覽人事的滄桑,再細細品味古文經典,感覺自己先前的認識是多麼的膚淺和粗陋,多麼的不合時宜。系統地閱讀過《論語》、《孟子》、《大學》和《中庸》,對古文經典有了粗淺的認識,彷彿脫胎換骨似的,對古文經典有了全新的認識,即使在科??

如此發達的今天,他們文章中的觀點仍不過時,因為古人、今人及將來的人,心性是一樣的,對事物的看法,做人做事的原則都有相通之處,不管時事如何變遷,作為生命主體的人都是一樣的,無論什麼時代都有共性。

為什麼四書能傳承不息?讀完《中庸》過後,我算有了一點領悟,因為它們是中華文明的傳承,更因為它們本身就具有旺盛的生命力,歷風風雨雨,經歲月的沉澱,而歷久彌新,不會過時,就看你用什麼眼光去讀了。

中庸23讀後感篇7

?中庸》它從本體論、主體論、倫理政治論、宇宙論四個向度展開了儒家哲學思想體系,經道德本體作為始基,以道德主體作為核心,闡述了秉具天命之性的人在社會和自然中的立身原則和行為規範,最終將天人、內外之道歸結為一“誠”。《中庸》接續孔子、曾子思路,繼承並改造三代天道觀,將超越而外在的、神聖的、具有德性並依據德性主宰人事的“天”進一步轉化為超越內在的、作為包括人在內的宇宙萬物之終極本原的道德本體。

中庸之道如今已走向略帶貶義的色彩,但如今人世間,成功之人,成名之人,大凡都是深諳此中者,不偏不倚,無過不及之名。中,不偏不倚;接著說庸,庸不是無能,而是平常。平常就是不易,即鮮有改變,年少輕狂之時,日日思變,整日裡做著相同的工作,重複著相同的生活被深惡痛絕,因而時時思變,跳槽等等所為,均有一定因素是因不庸而起。不說此行為之好壞,年少輕狂時的不庸在長者眼中是為胡鬧、是為冒險,是為激進。

暮年之人常念葉落歸根,常念平淡生活,有一大俗話雲:平平淡淡才是真。其意為庸也,年長者好庸,年少者惡庸,且不論庸者好壞,此一對立還是頗引人深思,庸者有好之者,有惡之者,既然中庸合用,我認為中是好的,則合用,庸必然也應是好的,平常之為,淡然處之能培養良好心態,庸並非鼓勵不求上進,而是在激進中尋求平衡,此又回到中,不可過也不可不及,是以中庸合用。聯絡自己的教師生活,我感覺教師確實應以平和的心態來面對學生的錯誤。

在學習過程中,學生因為個體的差異,所犯的錯誤也是各種各樣的,教師面對這些錯誤時,如果心態過急,難免會採取簡單粗暴的方式解決問題,這在一定程度上不可避免地要傷害學生的學習創造性;而如果教師能一種平和的心態,冷靜地分析一下學生出錯的原因,幫助學生找到出錯的根源,教師也就不難找出最佳的解決方法。所以,我認為教師保持平和的心態是正確對待學生犯錯誤,幫助學生有效改正所犯錯誤的關鍵所在。

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