精選兩篇有關《中庸》的讀後感實用範文1500字

《中庸》是一篇重要的儒家哲學經典文獻，是一部非常值得品讀的書籍，你有認真看過這本書嗎？下面是本站小編整理的精選兩篇有關《中庸》的讀後感實用範文1500字，快來看看吧。

有這樣一個故事：有個貴族擁有一張出色的檀木做的弓,用這張弓射箭又遠又準,他非常珍惜這張弓.

有一次，這個人仔細觀察他的弓，他想:這弓雖然好,但還是有些笨重,外觀也無特色,要是請藝術家在弓上雕一些圖畫就好了.於是,他請了一位手藝人在弓上刻了一幅完整的行獵圖。當他欣喜地拉緊這張自認為完美無比的弓時，弓“咔”地一聲斷了……

我們總在追求——沒有最好只有更好，一方面好不行，得全面發展，什麼都好才叫好;一個人說好不叫好，非得博得眾人的交口稱讚，沒人能挑出毛病，大家好才是真的好!這才是心中完美的境界，只有這樣心裡才舒服，人生才輝煌。否則，必將孜孜以求，殫精竭慮，百折不撓，不達目的誓不罷休。但世上有幾人能達到這種完美?於是造就了眾多痴男怨女，對著鏡中花水中月，終日愁眉緊鎖，抱怨命運不公。達到的又怎樣呢?終不過是“咔”的一聲，一切歸於虛空。追求精美沒有錯，錯得是沒有把握好度，過分追求外觀，反而忽略了功用。殊不知，弓是用來射箭的，只要把箭射得又快又準就好了，要那麼花哨有什麼用呢?

曾幾何時，我也是這樣追求完美的。總想保持最好的狀態，各方面都出色，讓所有人都說好。於是累人累心，終日提心吊膽，卻難免顧此失彼。無論做到怎樣，總有人說不好，為了別人的眼光奔波勞碌，卻失掉了本心。驀然回首，才知原來是掉進了完美的華麗陷阱。

花美半開，酒好微醺;金無足赤，人無完人。可謂千古良訓，但有幾人參透其中深意?我們從懂事開始，就被教育要有理想，有追求，但是我們要追求的究竟是什麼?

偶遇一篇關於“中庸之道“的點評，頓覺醍醐灌頂。

關於中庸原理，散見儒家論述，並不完全集中在子思傳作的《中庸》章句。中庸之道的要旨大體上可從下面四句綱領性口訣去領會："允執厥中";"過猶不及";"和而不同";"所貴者權"是也。

允執其中——

中庸之道者，“用中為常道也”。《禮記》解釋中庸為“執其兩端，用其中於民”。《論語.堯曰》稱中庸要“允執其中”，道統之傳，堯之所以授舜也;“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”(《虞書.大禹謨》)者，舜之所以授禹也也。是謂堯、舜、禹三位傳說中的聖王，都以中庸之道為傳世之寶，授受之際，叮嚀告誡也。

所謂“執其兩端，用其中於民。”的“兩端”是指矛盾對立的兩極，只認識或者把握其中的任何一極，都將失諸片面，必須“叩其兩端”，從兩端中作出優化選擇，即求中是也。這就是說，在一個命題涵蓋範疇的極端情況之間，總可以找到一個“發而中節”，契合事物本質特徵，整體效果最佳，各方接受程度最高，恰到好處的優化解答，這就是中。“

過猶不及——

《論語.先進》中記載著孔子和子貢的談話。子貢問老師，子張和子夏誰優勝?孔子說子張顯得過頭，子夏有些趕不上。子貢就說是不是子張強一些，孔子的答覆是“過猶不及”。

過頭和不及是事物的兩種極端化傾向，或者說兩種錯誤傾向，孔子認為都不足取。譬如說，為人之道既不可好高騖遠，也不應自暴自棄;既要追求理想，又須面對現實。孔子主張凡事有度，抑其過，引其不及，歸中道也。

人世一切失誤，其實無一不是“過”或“不及”的後果，教訓例子俯拾即是。萬物之靈之高明，在於透過萬花筒般的無數表象，悟出一個“無過無不及”的優化求中道理，並進而掌握這個優化求中的主要途徑，方能落實求中的具體措施。“

和而不同——

什麼是人際關係範疇優化求中的根本途徑?一言蔽之“君子和而不同，小人同而不和”(《論語.子路》)也。

“和”與“同”，在漢語中可以是同義詞，但在這裡是有區別的。事物通過變革達到實質上的統一或調諧狀態，叫做“和”;掩蓋或否定事物的矛盾，只求表面上的整齊一致，謂之“同”。

中庸之道是求“和”之道，以“不同”為求“和”的前提和必然。

“和而不同”要求常懷相容精神，像拉丁文“寬容”一詞“Tolerare”原義那樣：容許別人有行動和判斷的自由，對不同於自己或傳統觀點的見解的耐心、公正的容忍;或就是現代民主社會人們常說的一句口頭禪：“我不贊成你的話，但是我要誓死捍衛你說話的權力。”(伏爾泰)“

所貴者權(君子時中)——

“情況在不斷地變化”。中庸之道要求通權達變，因時、因地、因體制宜行事;是實事求是，一切從實際出發，富於靈活性，與時俱進的決策之道。

“中無定體，隨時而在”。無過無不及的中，得之不易，但不會一成不變，隨情況變化而隨時變化。孔子說“君子之中庸也，君子而時中，小人而無忌憚也。”(《中庸章句》)“時中”，就是因應不同時機，揆情度勢以求中。齊人有言曰“雖有智慧，不如乘勢，雖有茲(原文有金字旁，音zi)基(田器也)，不如待時。”(《孟子.公孫丑上》)“

完美不是陷阱，人們誤入歧途只因會錯了意。“中則正，滿則覆，虛則欹。”過滿則溢，水至清則無魚。允執厥中才是完美之道，世間萬物自有其紋理，順其自然才能如“庖丁解牛“般遊刃有餘，自得其樂。一味求好求滿，必將過猶不及。

要敢於堅持自己的觀點，因為沒有人能替自己做決定，做判斷。自己的觀點再卑微，總有可取之處。在此基礎上去偽存真，得到的才是自己的東西。不做同而不和，不求甚解的小人。要敢於表達自己的觀點，人們看問題總有不同的視角，不同才是創新的源泉。即使錯了，又能怎樣?改過就是了，只要態度虔誠，孜孜以求，真理面前人人平等。

君子審時度勢，相機行事。去不了巴黎，去趟羅馬也不錯，不一樣的路上有不一樣的動人風景;摘不到太陽，摘顆月亮也不錯，月華如水亦有迷人之處。心境不好，有時只差轉念一想。豈能盡如人意，但求無愧我心。然後就接受生活賜予的每一樣東西吧，生活中往往缺少的不是快樂，而是發現快樂的眼睛。

我們追求的不是想象中的天堂，而是實實在在的生活，是自然之道。這自然之道卻是如此撲朔迷離，象震盪的波紋，只有少數的時間待在它的中軸線上，因時因地因勢不同。也許我們應該懷著一顆孩童般的求知之心去對待那頑皮的真理，才既不會灰心喪氣，又不會驕傲自滿。唯一不變的是變化，不安和痛苦是常態，安寧和快樂是軸心。

最後以《評中庸之道》的一段話結尾：建立一種不斷求中的機制(而非一時一事僥倖取勝)，具備了自我完善的良性反饋調整能力，就像以理想的“中”為中軸線，那真實決策好比在這根中軸線上下左右圍繞行進的收斂曲線，其偏離和時滯不至於太遠太久，萬變不離其“中”了。

《中庸》原是《禮記》中的一篇，一般認為是子思所作。《中庸》在宋代的時候被朱熹從《禮記》中抽出來，和《論語》、《孟子》、《大學》合稱為“四書”，成為儒家推崇的必讀書目，可見它們作為儒家經典的組成部分價值獨特，影響深遠。

《中庸》是儒家乃至整個中國傳統文化的思想精華，是幾千年來中華民族偉大智慧的結晶。程頤說：“不偏不倚叫做中，不變不更叫做庸；中是天下的正道，庸是天下的定理。”

以中庸之道處世，能調和各方面的關係。中庸講的是人之根本，強調做人的藝術和做事的方法。如何讓各種各樣的人去掉差異而只取共同，即讓眾人都覺得恰到好處，關鍵要在無我的前提下講究情景真理。例如，用極其尊重的方式提出對權威觀點的挑戰，既達到了陳述自己觀點的目的，同時又將對人的尊重推向極致，使眾人都覺得恰到好處，易於接受。孔子面對弟子的過人或不及之處，能正確的對待，並不一味發揚長處，而正是忠於“不偏不倚”。面對才華橫溢，不放棄收斂鋒芒；面對勇敢，不放棄畏懼；面對矜莊，不放棄隨和……我想，孔子之所以成為聖人，就在於此。

中庸帶給我更多的，就是“和”。不偏不倚，不過也無不及，達到最好的狀態，這就是“和”。生活中，面對過失，不過分埋怨別人，也不過分自責；面對榮譽，不過分張揚，也不過分低調；面對困難，不過分躊躇，也不過分淡定。萬事適中，達到“和諧”的境界，這樣天地萬物會各安其位，正常執行。這是一種大智慧。我們常說對人要一視同仁，不嫌貧愛富，不勢利偏見，這就是“中”；原則不變，公道人心不變，這就是“庸”。對自己來說做事能夠不偏不倚就是“中”；保持一顆平常心就是“庸”。

以中庸之道教學，能更好地發揮老師和學生的積極性。對學生來講，在學習過程中，學生因為個體的差異，所犯的錯誤也是各種各樣的，教師面對這些錯誤時，如果心態過急，難免會採取簡單粗暴的方式解決問題，這在一定程度上不可避免地要傷害學生的學習創造性；而如果教師能一種平和的心態，冷靜地分析一下學生出錯的原因，幫助學生找到出錯的根源，教師也就不難找出最佳的解決方法。所以，我認為教師保持平和的心態是正確對待學生犯錯誤，幫助學生有效改正所犯錯誤的關鍵所在。

“中不偏，庸不易。”語文教學的“中”就是以學生為本，提高學生人文素養和語文能力，使他們逐步形成良好的個性和健全的人格。“庸”就是以平常心對待語文，把語文學習當作生活的常態，學生通過語文學習，成為一個內心充盈的人，從而真實積極樂觀地面對生活。恪守語文教學的中庸之道就是堅守語文學科工具性和人文性統一的特點，腳踏實地地走緊密聯絡生活、注重人文素養提高和語言能力訓練的大語文之路。

構建和諧社會是當今人們的普遍祈求，而和諧社會正是中庸思想“致中和”的體現。現在人們在物質的侵蝕下，在多種價值觀的影響下，容易行為失據，離中庸漸遠，以致於常常心理失衡，痛苦絕望。所以保持平常心，把心擺正，回到中庸上來，何嘗不是消除煩惱，贏得快樂的一種途徑。