《水滸傳》國中讀後感3篇

《水滸傳》國中讀後感3篇

01

“水滸”閒談：如何看招安，怎麼解忠義

煞曜罡星今已矣，讒臣賊子尚依然!早知鴆毒埋黃壤，學取鴟夷范蠡船。兩句尾詩概括了梁山好漢的結局：梁山108位好漢為國遠征，大破遼軍，為北宋王朝立下了汗馬功勞，卻無奈社會早已黑暗一片，屬於北宋的光芒早已熄滅，朝廷腐朽不堪，權臣當道，肆無忌憚，帝王昏庸，紙醉金迷。一眾好漢終是戰死，被俘，生離，死別，悲慘落幕。

人們往往將英雄好漢們的悲劇歸罪於宋江，往往將綠林好漢們的悲慘結局歸於宋江的招安歸順。但試想一下，倘若宋江沒有招安,梁山英雄們沒有歸順朝廷，那麼還會有一百零八位好漢大破遼軍，攻下檀州嗎?那麼缺失了愛國主義，沒有為國有實質性貢獻的英雄們還會是世人口中的英雄好漢們嗎?也許這樣的設想與評價過於功利，但是這就是所謂的英雄光環。招安在水滸傳中是不可避免的情節，正如梁山好漢們的悲慘結局是不可逆轉的時代發展。

宋江在水滸傳中作為施耐庵用大筆力描寫的主角，他的性格矛盾的理所當然。他表現出了極強的軍事才能，但忠君思想也相當嚴重。宋江的忠義是水滸傳中眾所周知的，卻也是最多爭議的。不可否認的是，忠義二字於水滸，須臾不可離。

但何為忠?何為義?一百零八位英雄好漢對祖國，對腳下的土地，對故鄉的百姓蒼生，無疑是忠義的，但宋江對天子的忠，對朝廷的義，又是否是真正值得讚揚的忠義呢?正是這份忠義，讓眾位好漢即使心有不甘，但仍然接受了招安;正是這份忠義，帶領著眾位梁山好漢走上了不歸之路，讓曾經的英雄，曾經的熱血男兒，曾經的肆意梁山好漢，成為了統治階級的鷹犬，淪落為了如同走狗一般的存在。也許在宋江看來，這是身為宋人的忠義，但對於與他一同出生入死的一百零八位兄弟們而言，又何曾不是一種不忠?又何曾不是一種傷害?也許在宋江看來，對朝廷的忠義，便是真正的忠義，但在後人看來，這便是一種愚忠，一種盲目。

但最後的最後，心底還是禁不住的湧起對這位固執好漢的佩服，為他對忠義的理想而欽佩。宋江被毒酒害死後，李逵便隨他一同服毒而死，這又何嘗不是一種忠義?忠心耿耿，無怨無悔，這是一種至情至深的忠義啊。於忠，於心，李逵都做到了不負忠義，不負兄弟，我想，這便是真正的忠義。

在那個民不聊生，官逼民反的黑暗社會，他們相逢一場，結緣一世，玩轉天下，笑看蒼生。演繹了一場兄弟情長，護國安民的生死大戲，儘管戲的結尾他們慘淡收場，但也無悔此生。

終究是——

生當鼎食死封侯，男子生平志已酬。

鐵馬夜嘶山月曉，玄猿秋嘯暮雲稠。

不須出處求真跡，卻喜忠良作話頭。

千古蓼窪埋玉地，落花啼鳥總關愁。

02

“水滸”閒談：宋江，放錯了他的忠義

說到水滸傳就定會說到宋江，宋江是梁山伯眾好漢的頭兒，帶著起義軍數次擊敗朝廷。可實際上他卻是一個一心忠君，至死不渝的人，直到死都向君王表示自己的忠心。

在我看來宋江是深受儒家儒家文化影響的，他自幼受父親教誨，一心報國，渴望建功立業，平天下。但他在鄆縣做了幾十年的小吏，始終沒有建功立業的機會,他心裡充滿了對建功立業的渴望和對現實的不滿，這正是他題反詩的原因，但這並不意味宋江就要造反。結合他言行中“全仗忠義，輔國安民”“光宗耀祖”，那所謂的“凌雲志”也無非是建功立業，留名青史罷了。敢笑黃巢不丈夫，則是不贊同黃巢的行為，認為這不是大丈夫所為。

那麼宋江為何造反呢?宋家所接受的儒家文化，使他對“仁”有著較深的理解，無論是上梁山前還是上梁山後，宋江總是願意幫助有難之人。來投奔他的人，不管身份貴賤，他總是好酒好飯招待，臨走前還給些路費，因此他被稱為及時雨。宋江扶危濟貧，是因為他同情並理解下層百姓，也是他輔國安民的政治目標的體現。這是他做事的動機，但一旦超越這個動機便又是另一回事了。對晁蓋的態度變化便可體現這一點。晁蓋劫“生辰綱”，奪貪官汙吏的不義之財時，宋江毫不猶豫地“擔著血海乾系”替晁蓋通風報信。但後來晁蓋造反的時候，宋江見到文書後，道：“晁蓋等人不想做下這般大事，犯下大罪。”“於法度上卻饒不得。”這便與晁蓋在政治思想上劃清了界限。所以宋江的造反，是不得已而為之的，是事實所逼。

所以宋江是並不想造反的，即便是後來宋江已在涼山上站住了腳，心中依舊也依舊不願當一個落草頭目。面對朝廷欽差宿元景太尉時，他下了四拜，表達了對於效忠朝廷的渴望。宋江不厭其煩的向官員表明自己效忠朝廷的願望，表達了他內心深處依然想報效祖國，落草是不得已的。

起義的頭目骨子裡卻討厭起義，起義的命運便已註定了。起義興於宋江，亡也亡於宋江。宋江最後建了功，立了業，算是報國了。可是他真的完成了他心中所想嗎?應該沒有吧?他並沒能阻止北宋這棟大樓的倒下，奸臣依舊為所欲為，朝廷依舊昏庸，百姓依舊生活在水深火熱之中，甚至依舊受少數民族勢力威脅。這定不是他預期的樣子。問題出在哪呢?宋江的才能絕對沒問題，尤其是軍事方面，應算得上是當世無雙。思想上宋江絕對是皇帝的孝子忠臣，無論何時，何地他心中排在第一的絕對是報國。這樣的人在封建帝制時代確是無可挑剔，問題出在了社會。

北宋的腐朽黑暗在書中不少體現，小混混高俅的發跡，便是北宋真實狀況的反映。昏庸的皇帝，無能的奸臣，少數民族的威脅，北宋內憂外患。這種關頭國家需要像宋江這樣的能人改變局面，前提是他得有機會。沒有天空，雄鷹也無法展翅高飛。宋江遲遲沒有意識到國家需要他，但朝廷並不想要他，面對能人奸臣自然想方設法排擠，北宋朝廷是沒有他的用武之地的。報效祖國沒錯!天下興亡匹夫有責。宋江並沒有清楚的理解“祖國”的含義，在他看來皇帝便是祖國，報效祖國無外乎輔佐帝王，治國，平天下。

即便他被逼上梁山見識了朝廷的面目後仍固執的說出“今皇上至聖至明，只被奸臣閉塞……因此只願早早招安，別無他意。”這種話。他並沒有意識到“國家”的真正意義是那無數百姓，是有了人民才有了國家，他們才是一國之本。在死前他依然“寧可朝廷負我，我忠心不負朝廷。”宋江的忠心著實可貴，到頭來那一片忠心沒有給人民百姓卻給了腐朽的朝廷。他這一份放錯的忠義，害死了自己也害了兄弟。可憐那一眾英雄好漢，最後只能悲慘落幕。

讓這麼一個孝子忠臣做起義軍頭目本身就是一出悲劇。宋江若是能更早明白這一切相信也就不會釀成這樣一出悲劇，可悲，可嘆。

面對奸臣昏君，抗爭才是更好的選擇。

03

“水滸”閒談：鴛鴦樓裡的武松是什麼

如果說武松這一生打殺生涯有什麼巔峰的話，那麼應當是鴛鴦樓。人數之多，手段之簡，而情感之烈，可以說是一樁極度恐怖的滅門案。細數，一共十五人，其中九個是女人。

從鴛鴦樓馬槽開始，武松先問出張都監下落，即殺一人;遇上兩個丫鬟，也是提刀便殺，其凶惡之極，“便是說話的見了，也驚得口裡半舌不展。”之後再連割了三個人頭，竟便大吃大喝，“連吃了三四蠱”，且不敘豪情俠義，便光明正大地以血留名。與其說這是敢作敢當，倒不如說這是泯滅人性。隨即在殺夫人與玉蘭前，武松說出一句話：

“一不做，二不休，殺了一百個，也只是這一死。”

連殺人都要稱“一不做，二不休”，從前或許可以說武松是一代豪英，之後或說一代莽夫。如今這一句話後，不管武松從前是什麼，也只是這一死。那個景陽岡打虎的武松徹底地死了。

名人在評水滸時很注重作品中的“必然”;那麼今日的武松的成就是必然的嗎?從景陽岡打虎到血濺鴛鴦樓，不過八回而已，武松就從義士，成了一個屠夫，嗜血的魔王。小說裡武松殺人的導火索是蔣門神手下告訴武松被盯上，武松便要去尋張都監，可他何以誅了九名婦女，其中多數是無理而殺，是濫殺。如果說武松是嫉惡如仇，痛恨張都監，那我們再看前文在中秋宴上，武松是怎麼對張都監的——當時張都監要把玉蘭許配給武松，武松倒地便拜：

“量小人何者之人……”

可見他殺張都監，是因為張都監要殺他，而並非張都監為人。而這中秋宴上，堂堂打虎豪傑，竟為了一個官所賜，自稱小人，倒地而拜，心中感激不盡、激動不已，幾乎要認長輩。而如今，為了保命也為洩憤，毫不猶豫，殺了十數人，包括張都監、玉蘭，這時倒挺首昂胸，自稱“打虎武松也”。難怪鮑鵬山說他“有些討好，有些巴結，有些奴顏，有些媚骨”。

對著權勢便卑躬屈膝，對著個人恩怨便人人為敵，趕盡殺絕，還痛痛快快，舉觴豪飲。這便是鴛鴦樓裡的武松——渾身是血，刀光凜凜，四周屍首成堆，還有自己曾跪拜感謝的人，有素不相識無冤無仇的陌生人，有女子，共計一十五人。雙手執凶器，背靠血寫的名號，大吼：“我方才心滿意足，走了罷休!”看他說得義憤填膺，實則便在說：我要跑路。

鴛鴦樓裡的武松，是一個極致的小人——信心極致，窮兵黷武之極致，殺人隨意之極致，狠毒之極致，自我標榜之極致。或許從前他對著狗官們的行徑，只說是沒骨氣、愛巴結，只說他好小恩小惠，好功名，都是零零碎碎，那在這濺血的鴛鴦樓裡，它們聚沙成塔，形成強大的力量，從武松的本性中爆發出來。

武松像一張沒攤好的餅，上面潔白如雪，下面焦黑勝炭。

在鴛鴦樓裡，上下顛倒，武松露出了焦面，而同時，在如火的暴躁裡，原本潔白如雪的一面，也被煎得焦黑。

而武松為什麼會如此呢?原因便是他殺的第一個人，正是那個有名的潘金蓮。她給武松大哥武大郎戴了綠帽，跟了有錢有勢的西門慶。在那個朝代，那個水滸好漢要反的朝代，官都是看銀子辦事，不可能告成西門慶與潘大嫂，憤怒的武松於是奮起，殺死了第一個刀下人潘金蓮——社會不懲她，只好自己來懲。旁人自是稱讚這是大仁大義。自此之後，武松便以為殺人是用以標榜的勳章，便殺人不眨眼。這是那個社會所造就的一個暴民。

社會不能改變——不作為，貪腐汙朽，這是封建社會的必然;但兄被嫂殺，無處緝惡讓兄長沉冤，這樣的不幸偏偏降臨到武松頭上，則是作者必然選擇的偶然。只有這個原本的豪傑武松，性情有些暴躁的武松，才能在必然的線路里，成為一個暴民。人越殺越多，才有可能成為鴛鴦樓裡的那個武松，發生這個十五人喪命的悲劇。於是，我們痛斥武松，而他所影射的，是作者痛斥的那個悲劇的社會。或者說，作者在以武松的轉變，達到展示社會的目的。這個悲劇社會的慘烈，我們通過武松才真切地感到。而武松是施耐庵的木偶。

鴛鴦樓裡的武松，是那個社會的一場必然的悲劇。