《老子》讀後感7篇 《老子》省思無盡，喚醒內心深處的智慧之光

《老子》是中國哲學流派道家學派的代表作之一，全書由81篇組成，內容主要涉及道、德、無為而治、虛無等方面的思想。這是一本具有深邃哲學思想的書籍，讀後讓人不斷反思和思考。下面就來看看作者之一的讀後感。

第1篇

?道德經》，是先秦道家的基本典籍，相傳為戰國時期楚國的老聃所作。老子的言說代表了他對當時政治的反對，和傳統政治社會制度的反對。由“道”、“德”兩部分的論述組成的。

我理解的，道德經的“道”並不只是宇宙之道、自然之道，更是個體修行即修道的法;“德”也不只是我們通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。二者相輔相成，若能合二為一，則能“修道”成功。

?道德經》“德”的部分，我覺得，並不是僅僅理解為為人處世的方法、治家的方法、治國的方法……其實，這也是老子在教給人的修道的方法。德是道的基礎，道是德的昇華。如果沒有德的基礎，為人處世、治家、安邦治國，很可能都失敗，那他也就不可能再有能力去修道。所以修“德”一者是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的;另一方面，修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也即是“德”關於仁義、禮信的論述。

現代社會，人們往往會舍德而求道，不亦捨近求遠嗎?不修德，又怎麼會得“道”呢?讀過《道德經》，我又查閱了資料，發現，《道德經》又有一說法為《德道經》 ，即德在先，道在後。我想，這也符合老子淳德歸道、全德複道的本意 。“德道”除了有道德的內涵，更寓意明德歸道、以德養道的深刻意境。

僅是淺略的閱讀兩遍《道德經》，無論如何都不可能窺得其道，甚至不得皮毛。如同林語堂曾講過的——“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最七年級定會大笑;然後笑他自己竟然會這樣笑;最後會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”希望自己能夠堅持學習《道德經》，修德明道。

第2篇

今天終於把道德經讀了100遍，終於擺脫了被債主催的感覺。讓我們盡全力寫一篇部落格。

但是剛看的時候看多了暈倒了；越讀越經文，感覺每天的失落。被古老師逼著寫部落格讓我想起了讀研時的趣事。

當時我們戲劇專業一共3個導師，每個導師有1~2個研究生，一共4個人。所以所有的課都直接去老師家。有時候上課討論名劇的課文，有時候老師放cd。看碟片當然很開心。沒想到，老師拿遙控器的時候，愣了一下。“我們來分析一下這段！”頓時懵了。畢竟看碟的時候，看劇是感性的，需要的是共鳴效果；突然大腦要切換到理論分析和邏輯思維，處於空白狀態，就要搜尋大腦的每一個角落去回憶可用的情節，尋找可用的理論框架。再看完碟片，感覺有點抖索。我時不時用眼角看看老師要不要拿遙控器。我看劇的時候也嘗試調動一些腦細胞做一些分析，但是後者基本上很難做到。老師停頓的時候，我們四個人總是不知所措，不喜歡看。

讀《道德經》寫博也很難。讀聖經的時候，隨著次數的增加，越來越像小和尚唸經一樣漫不經心。按照照顧老師的理論，不需要動腦，總結事情寫博一定要動腦。當你在兩者之間切換時，你會情不自禁地感到失落。

在人生的初始階段，因為我們的`身體和生活條件在“不斷增加”，我們的精力會更多甚至完全投入到外在的東西上，比如“為了學習”，比如追求名利。在那個階段，我們滿懷雄心壯志，意氣風發，痛斥方遒，相信人定勝天，相信人定勝天，相信“我能行”。但是當我們的身體、事業、生活的其他方面都在慢慢衰退，也就是“日薄西山”的時候，大家就會轉向內心，也就是“求道”。具體的道雖然多種多樣，但可能是儒、道、佛、基督、心理學、瑜伽、其他靈魂的雞湯，也可能是大法。看到我不行，人的終結就是神的開始，道的開始。

第3篇

?老子的幫助》，這是一本類似註解的東西，並無新的觀點。全書的結構是複述+例子+感想=解讀。從全書看得出來，王蒙老爺子在用自己的人生經歷解讀《道德經》，以此教給年輕人們一些混得開的技巧。我看完這本書後只想說一句話，不如讀原本。

我說的原本是指推薦大家看《道德經》。每個人心中都有一個老子，都有一本《道德經》老子能給的幫助要靠自己領悟。

道德經，我自認為沒有這個能力從全書解讀，我只對其中幾句話，寫寫我個人的淺見。

道可道，非常道。名可名，非常名。這句話是什麼意思呢？歷代以來有無數種解釋，我自己對這句話的解釋。道，《說文》所行道也，有道路和行走的意思；非，有必須的意思。常，通長，長久。名，名字；通明，明白。所以這句話可以這麼解釋，道路可以作為道路，必須長久被人行走；名字可以作為名字，必須長久被人明白。這僅是個人的解釋，類似大白話的解釋，看客看過即可。

天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已。我比較認同的解釋是，天下人都知道美之所以為美，那是由於有醜陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。但是，斯，析也。《說文》，析，有分開的意思。所以老子的意思可能是，美醜，善惡本為一體，只是我們要學會怎麼去分辨它們。

天地不仁，以萬物為芻狗。天地是無所謂仁慈的，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣，不加干預而任由其自生自滅。這是說，自然看待天地間萬事萬物都是不加干預而任由其自生自滅。這種態度看似冷漠，其實正是最好的態度。自然經過漫長的演化，萬物之間已經形成了一種平衡，如果妄加干預，破壞了其中一環勢必引起連鎖反應，後果不堪設想。所以自然中最好的道就是不加干預。

第4篇

在假期中，我讀了《老子》一書，談不上什麼理解，只能說是一些感想、體悟。《老子》雖然並不是專門論述教育的文章，但是裡面仍然有很多關於教育的思想。它意蘊深遠，讓人思考，常讀常新。

將老子的思想轉換到教育中來，就是自然教育的思想。老子主張清靜無為，順其自然，這與盧梭的自然教育思想異曲同工。按照老子的理解，教育就應順其自然，而但是過分強調主觀意願。教師的權威就應不被兒童感知到，這才是最好的師生關係。師生雙方都要處於謙虛的地位，只有這樣才能更好地開展教學。教師應尊重學生的發展規律。尊重自然之道。這些思想，在我們這個年代就應進行批判性繼承。

在我們的教學上，如果孩子在課堂上走神，當然能夠直接批評：某某，注意聽講!老實膽小的可能嚇一跳，趕快坐好，但過一陣可能又故態復萌;有逆反心理的可能就會臉色不善，甚至嘴裡咕嚕咕嚕地嘟囔，雖然老師是好意，但傳遞到學生心裡卻成了惡念，課堂的氣氛就有了火藥味。有時課堂上學生竟然和老師頂嘴，僵持起來大家都下不了臺。學生肯定是不對的，但如果老師曲則全，表揚旁邊的同學來提醒走神的人，或者請走神者回答一個問題，旁敲側擊地暗示一下，同樣是批評提醒，轉一個彎，大家心平氣和，彼此相安無事，這樣豈不是更好?

老子認為，一切事物都是相反相成的，所以看問題要辯證地看待。正所謂福禍相依，生活中的許多事情都就應抱著一種平常心，順其自然。更進一步來講，要將生活中的每一次遭遇都看成生命成長的歷程，將遭遇中的精神、能量轉化為自身生命的體驗中來。對待生活，要有好的心態，不要過分關注榮辱得失。這樣的話，才能做到透過無為到達有為，透過不爭而沒有人與之爭。

低頭靜想，學生要照我的思路去回答，依我的指揮棒去質疑解難。他們還會體會到求知的快樂嗎?

第5篇

在中國五千年悠久的文化歷史積澱中，孔子和老子的影響無疑是空前的，他們的思想是中華五千年燦爛文化的精髓。歷朝歷代都有著無數專家學者傾其一生來汲取儒、道思想，留下了不少評註，在這次鄭州市教育局開展的讀書活動中，有幸在學校黨支部的推薦下讀了林語堂先生的《左手孔子，右手老子》，有了新的感悟。在這本書中，林語堂先生主要向我們闡述了孔子的仁義思想以及老子的“道”。

作為儒家的開山鼻祖，孔子的思想志在重新樹立一個理性化的封建社會，主張階級分明，這與當時周朝的封建社會正在趨於崩潰的時代背景有著密不可分的關係。所以，孔子的思想是代表一個理性的社會秩序，以倫理為法，以個人修養為本，以道德為施政之基礎，以個人正心修身為政治修明之根蒂。孔子與同時代其他各派的很大差異還在於他相通道德的力量，相信教育的力量，相信藝術的力量，相信文化歷史的傳統，相信國際間某種程度的道德行為。

人們每提及道家，就必說老子。老子作為中國文化主流之一的道家宗師，道教教主，他早已在中國文化思想上留下了深深的烙印。老子主張重返自然，不可抗拒地嘲笑孔教文化；他崇拜原始的淳樸，主張田野風光的生活、文學、藝術；他代表奇異幻想的世界，有著一種天然的浪漫思想。老子的道是宇宙的神智，萬物的根源，是賦予生命的原理，給這物質世界帶來少有的統一和靈性。

喜歡抗拒外物的人似乎總是站在高處，較易於接受外界事物的一方則更能吸引人。代表這兩種典型的人便是尊崇禮教的孔子和浪漫的自然主義者老子，這也註定了儒家崇理性，尚修身，道家偏好自然與直覺。

或許正是儒家和道家的各有所長才會有林語堂先生的這本《左手孔子，右手老子》的出世。我們並不需刻意評判孔、老的孰優孰劣，一千個讀者就有一千個哈姆雷特，但可以肯定的是孔子和老子畢竟都是中國文化的左膀右臂，缺一不可。

第6篇

生命從何而來？父親的精子和母親的卵子都是沒有“生命”的東西，就像我們身體裡的任何細胞一樣。即使它們有其特殊性，但只有結合起來才能形成一個特殊的東西。比如泥與火結合形成陶器，形狀和質地都變了，但本質不變，還是無生命的。從精卵結合到嬰兒，生命從何而來？

人生是什麼？如果生命是健康身體的組合，那麼如果有科學家無縫組合的健康器官，這樣的“人”會有生命嗎？如果是，討論“靈”和“魂”有什麼意義？如果不是，靈魂會在肉體死後死去嗎？如果靈魂永生，他們會去哪裡？

語言和名字不能互相附加。我覺得在某種程度上是科學的。賢者的言論在他所處的時代和生活背景下是可行的。但無論是自然還是社會，還是每一個個體，都在變化。比如孔子重視“禮”，是因為人的心在週末不老，道德相反。《紅樓夢》年，在一個家教嚴格的大家庭裡，是對年輕人自由思想的扼殺。魯迅的反傳統文化是，外國不得不迫使中國人面對戰爭，面對生存困境。在生活如此艱難的戰爭時代，普通人是不可能懂禮儀，談音樂的。在這個世界上，隨著經濟、科技和網路的發展，人們想要有更多的錢，無休止地追求美、物質和權力，這違背了自然規律。

世間萬物，到了巔峰都會衰落。如果人的物質慾望得不到抑制，一定程度上肯定會阻礙人的思想或精神。所以近代說要復興國學，因為國學有中庸之道，有敬畏自然之心。比如，人們應該遵守這樣的規則，嚴冬過後，春天一定會到來，嚴冬自然會持續幾千年。所以，人在“知”之後，要採取平和的生活方式，日復一日地探索宇宙中生命的真諦。

“所以，總沒有，我想看它的精彩；經常，我想看。”

就像我的第一個問題，世界上還有很多未解之謎。現實中似乎沒有什麼線索，要找“沒有”。而“無”是神祕的，要從“有”開始仔細考察線索。送東西也有辦法，但生活也有辦法。正所謂“兩者出異名”，“道為一”，所以“無”也是可觀的。

第7篇

“道”，是天地萬物的本源。老子是我國第一個力圖從自然本身來解釋世界，而不求助於超自然的主宰——天帝的意志的哲學家。在老子之前，人們以為宇宙間的萬物都有神在統治著，最高的神就是天，又稱天帝。這種觀念，到了社會大變革的春秋時期才開始了變化。老子就是較早的從哲學方面有意識地、明確地否認天帝的思想家。他在《周易》的基礎上，進一步闡明“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他說，“道”是萬物之母：道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。

“有”，名萬物之母。這就是說，作為宇宙的本源就是道，它是永遠存在的。道的執行是自由的、必然的，即按其自身的規律而執行。天地萬物都是由它產生的，它是宇宙的母體。

老子認為，道產生了天地，德是道的效能，天地生養著萬物，萬物各成其形，各備其用。所以萬物沒有不尊道而貴德的。道的尊崇，德的貴重，不是有誰給它爵位，而是自然而然的。所以道產生天地，德畜養萬物，長育萬物，成熟萬物，覆蓋萬物。他說：“道生之，德畜之，物形之，器成之。”

是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，蓋之覆之。”這樣，老子遂把自然創造的根源歸於自然本身，從而摧毀了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心論的基礎。因此，老子的天道自然觀，在當時有很大的進步意義，它打倒了宗教的天帝，否認了鬼神的威靈。當然，老子的“道論”剛從傳統的宗教解放出來，還未能完全擺脫宗教的影響；他的自然決定論，使人完全聽命於自然，輕視了人對自然界的反作用。後來有的哲學家把它發展為定命論，為害頗大。