希臘的哲學與精神作文

希臘的哲學與精神

由伊斯坦布林飛往伊茲密爾，為了去看米利都和以弗所。從飛機上下來，愛琴海的味道撲面而來，街道上滿是高大的棕櫚樹，炎熱瀰漫在四周，也許因此，很少行人在街上。放好行李，在酒店對面吃了些東西，開始於老師下午的課程，這一次是講“希臘的哲學與精神”。於老師幫我們梳理脈絡與知識點，幾個人散坐在房間地毯上、沙發上，安靜地聽於老師的講解。

不知道為什麼，希臘哲學總是給我一種“快樂”的感覺。泰勒士的邏輯，超然於外；色諾芬尼的諷刺，超然於神；蘇格拉底自在對話，超然於自我；柏拉圖“理想”，超然於存在；亞里斯多德的“政治”，超然於教學；甚至荷馬的《伊利亞特》和《奧德賽》，也超然於神話……

這種“快樂”算不算是哲學本身的精髓呢?

從知識的視角，任何文化傳統都有理念的成分，在表達理念時，如果使用象徵手法，就是藝術、文學與宗教；如果訴諸純粹思維，以概念來清晰呈現，這就是哲學了。此時聽“希臘哲學”課，聯想到哲學本身的定義，我忽然明白，為什麼希臘哲學給我“快樂”的感覺，因為在兩千年前的希臘，哲人們是在純粹思維中，只是想用概念把認知清晰呈現出來。

這份純粹的思維與認知，純粹的邏輯與推演，把神域人化，把世間神化；把現實想象化，把生活理想化。這種純粹讓一切都是單純的存在，都是鮮活的存在，由此構成了哲學的豐盛。這應該是千百年後的尼采所頌讚哲學是“快樂的智慧”的根源吧。

“哲學（Philosoph）”這個字源於希臘文中“Philia”和“Sophia”這兩個字所組合而成，意思是“愛智”。記得學習哲學時，老師專門解釋哲學的“愛”，是“友愛”之意，這種愛是溫和而理性的，是相互欣賞與尊重，是彼此砥礪，共生進步的，哲學於我們的意義，是“友愛”的過程。

不過，希臘人的說法是“哲學起源於驚訝”，我覺得這個詮釋也同樣貼切，變化就是一種不斷呈現的“驚訝”，而真正的驚喜和智慧，歸結為一句話，變化本身就是永續的存在，也因此豐富了人生。

希臘哲學有著一種獨特的美，正如基託在《希臘人》中描寫的那樣：

希臘藝術的偉大——讓我們在最廣泛的意義上使用這個詞——就在於它完全調和了兩種經常相反的原則：一方面是節制、明晰及心靈深處的嚴肅；另一方面則是才華橫溢、想象和熱情……希臘藝術，無論帕特農神殿（Parthenon）、埃斯庫勒斯的一齣戲劇、柏拉圖的一片對話、一件陶器上的繪畫，還是修昔底德的一段複雜分析，與理智主義相隨的卻是一種活力與熱情，這種活力和熱情是壓倒一切的，因為他們在理智上是如此有節制。

這就是希臘哲學帶給我的“快樂”，脫離了乾癟的邏輯，枯燥的說教，而是豐盈的修辭，真正的慈悲。希臘哲學不熱衷於論證，不熱衷於駁倒你，而是設法增進你的思考與經驗，讓你進入一場思辨的盛宴，收穫你自己的愉悅，打破你自己的壁壘。

我也算是一個做學問研究的人，對照希臘哲學，總是覺得現在所做的學問，太乾枯無味了。我們幾乎把一切“學問”都“科學化”，很多領域，甚至包括哲學都已經簡化為邏輯和論點批判，簡化為“解構”，把一切變得太“嚴肅”，嚴肅到成為所謂“專業與規範”，成為一門又一門“內行人”和“專家”的職業。它不再屬於我們的生活與生命，因為它是一種“專業技術”，再加上學術等級和學術派系，甚至呈現出一種排斥他人的自命不凡感，不屑於絕大多數人的關切，更強調自洽而脫離生活與現實。

有時候我們打趣說，蘇格拉底從未發表過什麼論文，然而，他卻成了哲學家們的靈感和典範，沒有他，柏拉圖會些什麼呢，亞里士多德又如何去輔導亞歷山大呢，更不要說後人幾千年的思辨與省察。

在閱讀與蘇格拉底相關的文字時，我感覺他的對話充滿了俏皮話，挑戰與反問，甚至是自相矛盾、難以忍受。但是即使今天，你依然可以通過閱讀感受到他的眼神閃爍和言辭動人，他所追問的話題以及獲得對話時的快樂。無論過去與現在，蘇格拉底都是一個悖論，後來哲學中的困惑及力量，也都源自於這個矛盾的人。

事實上，他認為“定義“是充分必要條件，能夠涵蓋但不排除每一個適當的例項，但是他自己卻更善於提出巧妙的反例和機智的反駁，常常在駁倒對方的時候又會講述一個神話或者寓言，虛構一個故事。在他那裡，形式世界、真實存在的世界，逃離洞穴、正直的理想、靈魂不朽等等都融合在一起，他總是即問即答，沒有什麼仔細推敲的理論，卻引發你的思考，得出你的結論。他最終放棄出逃的機會，選擇飲毒酒而死，讓其哲學與其生命融合在一起，給自己確立起一個永恆的歷史地位。

課程在於老師帶領我們閱讀“蘇格拉底：人應當知道自己的無知”一文中結束。這篇閱讀材料選自柏拉圖的《申辯篇》。雖然是我很熟悉的故事，但是在伊茲密爾這裡重溫，感受又完全不一樣。

“沒有人比他更有智慧。”蘇格拉底聽到這個神諭時，心裡暗暗想，神的這句話是什麼意思呢?神的這個謎應該怎麼解呢?因為蘇格拉底認為自己沒有智慧，大的、小的都沒有，但是神是不會說謊的。所以蘇格拉底決定用一個方法去檢驗神諭，他想：如果可以找到一個比自己智慧的人，那就可以去神那裡提出異議了。

蘇格拉底開始自己的行動方案，他先訪問一位以智慧著名的人物，結果發現他是自以為有智慧，而且當蘇格拉底告訴他這一點時，把他得罪了。蘇格拉底發現自己比他智慧一點，因為這個人一無所知，卻自以為知道，而蘇格拉底既不知道，也不自以為知道。

蘇格拉底一個接一個去尋訪那些被稱為智慧的人，結果發現，那些名氣最大的人恰恰是最愚蠢的，而那些不大受重視的人實際上倒是比較智慧。他到處奔波，四處尋訪，不斷對話，最後發現神諭是駁不倒的，當然，他也把所有人都得罪了。然後他又去看政界人士、詩人、工匠，結果蘇格拉底發現，在他們面前，他一無所知，而他們在各自熟悉的領域裡知道好多東西，但是因為此，他們自以為在其他領域也一樣的好，這個缺點淹沒了他們的智慧。

“所以，我就代表神諭問自己：你情願象原來那樣，既沒有他們的智慧，也沒有他們的無知呢?還是願意既有他們的智慧，也有他們的無知?我向自己和神諭回答道：還是象我原來那樣好。”

蘇格拉底遍訪眾多自認為是“智慧的人”，然後最後他得到“最智慧的人”的稱號，正是因為他承認自己是“既沒有智慧，也沒有無知。”承認“只有神才是真正智慧的”，由此引發了刻在德爾菲神廟門楣上的那句話“人啊！認識你自己。”

“既不知道，也不自以為知道。”作為這堂課筆記的結束語，昇華了自我的認知