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誦論語心得體會通用5篇

為了幫助我們提升自己的寫作能力,大家可以將心得體會寫好,我們寫心得更多的是為了記錄自己的感受,以下是本站小編精心為您推薦的誦論語心得體會通用5篇,供大家參考。

誦論語心得體會通用5篇

誦論語心得體會篇1

子曰:“君子無所爭,必也射乎!揖讓而升,下而飲。其爭也君子。”

?君子不爭》看到《論語》中的這句話,馬上想到老子的“上善若水,水善利萬物而不爭”。這是說做人應如水,水滋潤萬物,但從不與萬物爭高下。在這一點上,孔子與老子觀點有相似之處。孔子的觀點是君子之人是坦蕩蕩的,光明磊落,他不與人一爭雌雄,即便是爭也要爭在明處,或者是事業上的競爭對手,生活中的好友。君子之人不與人爭高低,不與人為敵,待人以禮。成為刎頸之交的廉頗藺相如,以國家利益為重。君子不爭利,若要爭,也是以切磋技藝為主,射場上的競技者,射場下的好朋友。有時就是最嚴酷的戰爭,也要互派使者,約時間,約地點,約人員,約回合,不以暗箭傷人。因此,君子明明白白做事,坦坦蕩蕩做人,人格至上,待人以禮。

子曰:“《關雎》,樂而不淫,哀而不傷。”

?哀樂適度》這則語錄本來是孔子用來評價《關雎》的情感風格的,《關雎》是《詩經》的第一首,是愛情詩,是男子追求心儀中的女子,心懷喜悅,充滿了對愛情的執著、追求、渴盼,這是“樂”,但又思而不見,追而不謀面,充滿痛苦,這是“哀”,但這首詩卻恰當地處理了情感的度,樂但不過分,傷感但不感傷,這是一種中道思想。

這個評論的可貴之處是它告訴人們怎樣去合理調控自己的情感。人生在世,大喜大悲在所難免,莊子想通過“逍遙遊”的方式告訴人們要真正做到至人神人聖人,只有擺脫功名利祿。范仲淹告訴我們“不以物喜,不以己悲”。這些思想都告訴我們要學會調適自己的心理,修煉自己,寵辱不驚,樂觀曠達,恰到好處。

子曰:“不仁者不可以久處約,不可以長處樂。仁者安仁,知者利仁。”《論語·里仁》

?仁者安仁》孔子告訴人們應當向仁者智者的方向努力,這是做人的目標,因為一個人如果不仁不智,他就不可以長久處於貧困之中,不可以處於安樂的環境之中,他不會約束自己的行為,會做出犯上作亂之事,會損害他人利益。

真正達到生命自覺的人,他會安於仁德,利於他人,他會以寬厚之風靈動之氣呈現自己高尚的人格,他能一貫把持自己高尚的人格,不因貧困,不因利益,不因權勢。孔子認為自己的弟子中最賢德的人是顏回,就是因為他住在簡陋的街巷,吃著粗糙的飯菜,仍然能不改其樂,老師以有這樣高度生命自覺的弟子為自豪。孟子也說:貧賤不能移,就是處於困頓的境地不能動搖自己的做人底線,不做苟且之事,己欲立而立人,己欲達而達人,安於仁,利於仁,行於義。

子曰:“富與貴,是人之所欲也,不以其道得之,不處也;貧與賤,是人之所惡也,不以其道得之,不去也。君子去仁,惡乎成名?君子無終食之間違仁,造次必於是,顛沛必於是。”《論語·里仁》

?不失仁道》孔子的這則言論有兩個關鍵詞,即“道”和“仁”,其實在這裡“仁”是對“道”的闡釋,無論是富貴還是貧賤都要依從於道,不做背離道之事,到孟子對這一觀點進行了進一步的闡釋,他說“富貴不能淫 ,貧賤不能移”,就是說君子之人要保持一貫的操守。仁是對道的進一步闡釋,君子之人不能在很短時間和很困頓的時間違背仁,仁成為君子之人的道德底線,如果背離仁,那就違於道。

現實生活中,我們應具備人道之心,富貴不離道,貧賤不違道,時時事事將道存於心間,時常檢查反省自己,做真君子。

誦論語心得體會篇2

聽過於丹老師在百家講壇的一些講演,簡直精彩極了!每一句話都是那麼擲地有聲,話語中充滿著對人生信念的執著,煥發著大方得體、健康豁達的神采。

特地冒雨去買了《于丹心得》,的確是充滿智慧的一本人生啟迪書,看完這本書才不難理解為什麼她的這種學者風範不僅影響了國學愛好者,更打動和挽救了許多彷徨於人生坎途中的人們孤寂無助的心靈。100個人讀《論語》就會有100個孔子,每個人對這本經典著作的理解都不同,下面寫一些我的體會。

1,“貧而無諂,富而無驕”;“未若貧而樂,富而好禮者也。”(論語·學而第一)

貧窮卻不向富人諂媚,富有卻不恃財而驕。前者是一種兩袖清風的高風亮節,後者則是一種謙虛謹慎的低調作風。在如今這樣的社會,能做到這兩點的人不多,貌似文人的做派,亦或是陶淵明式的桃源隱士。

孔子認為做到這種高風亮節是不夠的,還要有內心的富足與安適。清貧卻內心充滿著希望,充滿著人生的理想,對生活始終沒有失去信念,這是一種何等崇高的境界啊!達到這種境界的原因是因為他們內心是如天地般寬廣,如江海般豁達。

2,“仁者不憂,智者不惑,勇者不懼”(論語·憲問)

這是于丹老師最喜歡的一句話。“仁者”之所以“不憂”,“智者”之所以“不惑”,“勇者”之所以“不懼”,是因為他們的內心無比強大。禪學中有一句話:“見心見性”,就是說內心有什麼,就會看到什麼。因此,能夠掌控內心,瞭解心性的人是相當了不起的。

同時,在這裡我們還要探討一下“勇”。

以勇猛著稱的子路問孔子說:“君子尚勇乎?”(君子應不應該崇尚勇敢呢?),孔子對他說:“君子義以為上。君子有勇而無義為亂,小人有勇而無義為盜”(論語·陽貨)。意思是說,君子崇尚勇敢並沒有錯,但這種勇敢是有約制的,有前提的,這個前提就是“義”。有了義字當先的勇敢,才是真正的勇敢。否則,一個君子會以勇犯亂,一個小人會因為勇敢淪為盜賊。

我們想想,小偷劫匪穿門打戶,甚至越貨殺人,你能說他不勇敢嗎?但是這種沒有道義約束的勇敢是世界上最大的災害。

那麼這個“義”、“道義”又是什麼呢?

那是一種內心的約制。孔子說,“以約失之者,鮮矣”(論語·里仁)。一個人內心有所約制,就會在行為上減少過失。

以上是書中的一段解釋,給我留下了十分深刻的印象,蘇軾的《留侯論》中也有一段關於勇者的闡述:“古之所謂豪傑之士者,必有過人之節。人情有所不能忍者,匹夫見辱,拔劍而起,挺身而鬥,此不足為勇也。天下有大勇者,卒然臨之而不驚,無故加之而不怒。此其所挾持者甚大,而其志甚遠也。”

我對這段話中的“卒然臨之而不驚,無故加之而不怒”十分欽佩。這是一種韓信式的隱忍的態度和精神,年輕人更應以此為戒。

3,宰我問曰:“仁者雖告之曰井有仁焉,其從之也?”子曰:“何為其然也?君子可逝也,不可陷也;可欺也,不可罔也。”(論語。雍也)

有人問孔子:井裡有個賢德的人掉進去了,那麼我是不是該也跟著進去?孔子說:“你用腦子想想嘛,那幹嘛要這麼做呢?為什麼仁者在井裡你也要跟著毫無原則地就跳到井裡去?這是一個君子所為嗎?君子也許不能避免很多的傷害,他可以被人欺騙了,但是他自己的心不能迷惘。也就是說,人不能被自己欺騙了。不能被自己一時智力上的糊塗,一種衝動之下做出來人生沒有效率的傻事。”

弟子宰我的提問在現代看來似乎有點可笑,但孔子的回答卻也折射出了很多現代社會的現象。一個人並不是所有的事情都去盲目跟從,而應該好好地思考一下,分辨一下,最後做出理性的、正確的判斷與決策。

4,子游曰:“事君數,斯辱矣;朋友數,斯疏矣。”(論語·里仁)

這裡講的是如何處理人與人的關係,孔子還有一句話使用得更廣泛:“過猶不及”。就是說,任何事情都要把握尺度,做過了頭和沒有做到兩者的效果是一樣的。對待朋友也是如此,有個豪豬的哲學,說豪豬們相隔太遠會覺得寒冷,相隔太近又會被刺痛,最後它們找到了最合適的距離。人也一樣,朋友之間應該講求一種適度。

5,“忠告而善道之,不可則止,毋自辱焉。”(論語·顏淵)

你看到他有不對的事,你好好地去告訴他,把忠告告訴他,“不可則止”,他不聽你的那就算了,別再說了,再說下去,屬於自取其辱。

我認為這是一種關心朋友的正確態度,相信對方也不會因為你的不再勸告而覺得你有失朋友之義。

6,“多聞闕疑,慎言其餘,則寡尤;多見闕殆,慎行其餘,則寡悔。言寡尤,行寡悔,祿在其中矣。”(論語。述而)

我們慢慢來看很有意思。多見闕殆,說你多聽。你先少說多聽,帶著耳朵去,先別帶著嘴,你多聽了,聽多了,你心中的疑問就少了。你聽聽別人的經驗,這就是我們說,一個人身體力行那叫直接經驗,但聽別人走的彎路,那是間接經驗。多聽點間接經驗,你心裡頭疑問就越來越少了。你就算是聽完了以後,也要慎言其餘,你明白了這些,其它的還是少說,儘量少說,則寡尤。

這是我所提倡的一種作風,少說話多做事,做個實幹主義者。做事前先思考,思考該不該做,會不會產生什麼令人後悔的結果,這是為人處世十分重要的一點。

7,君子懷德,小人懷土,君子懷刑,小人懷惠。”(論語·里仁)

這是一種評價君子與小人的標準,也是眾多孔子論君子的理論中我印象最深刻的。

君子和小人每天心中惦記的事情是不同的,君子每天在牽掛的就是自己的道德,我的道德又修繕的怎麼樣了;而小人懷土呢,每天就惦記著衣食居住等物質生活。

君子懷刑,“刑”是制度、規矩,君子懷刑就是因為他心中始終有一份規矩、法度,不得超越,他尊重這個社會的制度。小人懷惠,這個“惠”就是小恩小惠、小便宜的意思,也就是說小人喜歡鑽小空子、佔小便宜。

8,君子易事而難說也。說之不以道,不說也;及其使人也,器之。小人難事而易說也。說之雖不以道,說也;及其使人也,求備焉。”(論語。子路)

一個君子他容易處事,但是你難以取悅他,但他一定能夠做到自己的本分,客觀地處理問題;小人就是那些特別容易高興,能取悅他,但是你很難處事的人,總是對人求全責備。這個中間表現的是君子與小人在品行和道德上的巨大差距。

9,益者三友,損者三友;友直、友諒、友多聞,益矣;友偏闢、友善柔、友便佞,損矣。

所謂益者三友就是友直、友諒、友多聞。

第一,這個朋友為人要正直,要坦蕩要剛正不阿,一個人不能有諂媚之色,要有一種朗朗人格,在這個世界上頂天立地,這是一種好朋友。因為他的人格可以映校你的人格,他可以在你怯懦的時候給你勇氣;他可以在你猶豫不前的時候給你一種果斷,這是一種好朋友。

第二種是友諒,也就是寬容的朋友。其實寬容有的時候是一種美德,他是這個世界上最深沉的美德之一,我們會發現,當我們不小心犯了過錯或者對他人造成傷害的時候,有時候過分的苛責還有一種批評,都不如寬容的力量來得恆久。其實有時候最讓我們內心受不了的是一個人在懺悔的時候沒有得到他人的怨氣反而得到淡淡的一種包容。

第三種叫做友多聞,交個好朋友,讓你朋友所讀的書,那些間接經驗轉化成你自己的直接經驗系統。當你在這個社會上感到猶豫彷徨有所躊躇的時候,到朋友那裡以他的廣見博識為你做一個參考,來幫助自己做出選擇。所以結交一個多聞的朋友就像翻開一本辭典一樣,我們總能從他人的經驗裡面得到自己的一個借鑑系統。

這就是孔夫子所說的三種好朋友,叫友直、友諒、友多聞。

同時,還有三種壞朋友,叫做友偏闢、友善柔、友便佞,這三者損矣。

首先,什麼是友偏闢?就是性情暴躁的朋友。壞朋友為什麼把便辟這種情緒暴躁作為第一位呢?因為盲目的激情有可能出現永遠無法追回的後果,好朋友之間應該以理性為先。

第二種叫做友善柔,就是脾氣特別優柔寡斷的朋友。我們發現,過分優柔寡斷其實他在浪費你的生命能源。我們這一生要做的很多事情,不要被過分優柔寡斷的朋友干擾了你的思維,這種朋友太多也是一種危害。

第三種,所謂友便佞,是最壞的一種朋友。大家都知道佞臣之說,佞,就是那種心懷鬼胎的,有心計的,要以一種不擇手段的方法去謀取個人利益的這種小人。他們是真正的小人,是那種心理陰暗的人,但是這種人往往會打扮出來一副善良的面孔。由於他內心有所企圖所以他對人的熱情比那些沒有企圖的人可能要高好幾十倍,所以你一不小心要是被這種人利用的話,那麼你的一生你就給自己套上了枷鎖。如果你不付出慘痛的代價,這個朋友是不會放過你的。這其實在考驗我們自己的眼光和知人論事的能力。

10,“侍於君子有三愆,言未及之而言謂之躁;言及之而不言謂之隱;未見顏色而言謂之瞽。”(論語。季氏)

意思是說:和君子相處有三點要注意。第一,話還沒說到那兒,你就出來說話了,這叫毛毛躁躁,這是反映一個人的急躁;第二,話題已經說到這了,你要自然而然的往下說,反而你吞吞吐吐、遮遮掩掩、意猶未盡,不跟大家說心裡話,這種朋友讓大家心裡也會存有隔膜;第三,一個人不看別人的臉色上來就說話,這叫“瞽”(意思是盲人),你看看別人希望說什麼,你能不能夠說出來最合適的話,你還需要自己有心理準備,你要對對方瞭解。

11,“君子有三戒,少之時,血氣未定,戒之在色;及其壯也,血氣方剛,戒之在鬥;及其老也,血氣既衰,戒之在得。”(論語。季氏)

人在少年的時候是他血氣未之時,一個人容易衝動,什麼樣的想法都不成熟的時候,這個時候戒之在色。那麼在這個時候,朋友之間大概往往都是在情感問題上會出現一些相同的或者相左的意見,也就是我們經常看到的大學裡面學生出問題,很多都是在戀愛問題上,所以說血氣未定的時候要在心裡把情感問題作為大事處理好。

過了這個坎到了中年,及至中年,就是我們說的血氣方剛。一個人家庭穩定了,職業穩定了,社會圈層、朋友,包括你的薪酬待遇基本上到了穩定的時候,想的是什麼呢,想的是與人爭鬥而謀求更好的空間。所以孔子的提醒就一個字,叫做戒之在鬥。人在中年的時候,最大的警界就是不要跟人爭鬥。這個時候與其與人爭鬥不如反觀要求自己,想一想是不是自己還不夠好。

晚年的時候按孔子的說法叫血氣既衰,人年老了,從你整個的生命體徵,到你的心理狀態都已經開始走向了平緩,象羅素所說的那種湍急的河流衝過山巒終於到了入海的時候,表現出來一種平緩和遼闊。在這個時候人還有所戒嗎?孔子說還有一個字,叫做戒之在得,就是你的得到,以免患得患失。

12,子曰:“躬自厚而薄責於人,則遠怨矣。”(論語·衛靈公)

孔子說:“多責備自己,少責備別人,那就可以避免別人的怨恨了。”(責己從嚴,責人從寬,就會少招怨恨。)一個敢於承擔責任而又敢於作自我批評的人,將能贏得更多人的擁護與愛戴。相反,一個攬功推過的人,到頭來總是一個孤家寡人。

13,“不知命,無以為君子也;不知禮,無以立也;不知言,無以知人也。”(論語·堯曰)

意思是說:不懂天命,不可以成為君子;不懂禮義,不能立足於社會;不懂得分辯言語是非,不能瞭解別人。這告訴我們必須懂得了解社會、瞭解別人,懂得尊重別人,用內心淡定的力量去應對外界。

誦論語心得體會篇3

“生活裡沒有書籍,就好像沒有陽光;智慧裡沒有書籍,就好像鳥兒沒有翅膀。”從上國小一年級開始,教師讓我們每星期做讀書筆記積累好詞好句。教師告訴我們讀書必須要三到:謂心到、眼到、口到。這樣才能把書讀好,做一個充滿智慧的人。

我讀過一本書《論語》這是儒家經典。書中既有對社會、人生完美藍圖描繪,又有人性與政治、道德文化裡面故事十分精彩讓我異常喜歡。

記得有一篇是這樣:東漢時期天文學家張衡,他的祖先是名門,到了父親那代家敗了。張衡從小就生活得十分清苦,雖然家境貧寒,但張衡從不自暴自棄,放縱自我,反而更加努力他天生聰明,十分好學。經過各種辦法找書來讀,他對知識十分渴望。他喜歡晚上一個人對著天空數星星,滿天星星吸引他漸漸地他對天文學產生濃厚興趣。他喜歡聽祖母講嬋娥奔月的故事,他邊聽邊思考,為什麼晚上會有月亮,白天月亮到那裡去。祖父留下好多書,他用幾年時間就全部讀完。張衡和書成了形影不離的好朋友。

我讀了這篇故事深有感觸,我想一想平常就有些慚愧。以前爸爸媽媽讓我多寫一些字,我就不高興,一會兒跑來跑去,一會兒看電視。不聽爸爸媽媽的話心裡總有委屈,就明白讓我寫字。有一次,我把作業本上的字寫得東倒西歪。媽媽看見了讓我擦掉重寫,我不但沒有寫好,反而把作業本弄破了,媽媽狠狠地打了我,讓我道歉,我也要把自我想法說出來,才認錯。可我想如果不是爸爸媽媽嚴厲也寫不好今日的字,我決定以後必須要聽爸媽的話做一個學會感恩的好孩子。

書,使我開動腦筋,使我歡樂,使我分真假,理解善惡,書增長我知識開闊了我眼界,學會了感恩伴我成長。

誦論語心得體會篇4

在學習國學的潮流中,有一部儒家經典著作,它如桂冠上炫耀的寶石璀璨奪目,它就是《論語》。讀《論語》讓我獲益匪淺,雖相隔千年卻似近在眼前,耐人尋味的經典理論盪滌我心靈的塵埃。

這是一部記錄孔子言行的書,它包含孔子對教育、政治、哲學、為人、處事等方面的思想,對後世產生了深遠的影響。這本書言簡意賅、博大精深、內涵豐富。讀完這本書,孔子的形象躍然我眼前,我對孔子的印象極為深刻。

他是一位偉大的教育家。他“一言以為知,一言以為不知。”他開創儒家學說,編纂《春秋》,修訂五經,創立私學,打破貴族教育。他告訴我們學習的方法“溫故而知新”、“學而時習之”、“學而不思則罔,思而不學則殆”;學習的態度“知之為知之,不知為不知,是知也”、“敏而好學,不恥下問”;做人的道理“人而無信,不知其可也”、“君子欲訥於言而敏於行”等等。在他的教育方法的指引下,我努力學習,成績穩中有升。

他是一個教子有方的父親。他對兒子就像對學生一樣,不嘮叨,用心簡單引導。子曰:“學《詩》乎?不學《詩》,無以言。”“學《禮》乎?不學《禮》,無以立。”告訴兒子學《詩》的意義,告訴兒子學《禮》的好處,只告訴兒子這兩個方面,其它一句不囉嗦。孔子以其自身感悟引導兒子學習《詩》與《禮》,兒子在孔子的薰陶下,自然而然學習了《詩》與《禮》。兒子自己悟到、學到的本領才是真本領。

他是一個為了理想而執著努力的人。當魯國不重用他時,他放棄了安穩舒適的生活,去周遊歷國,傳播自己的儒家思想。一傳就忘記所有,離開妻兒,他在外整整十三年。十三年,這是一個什麼樣的人才能做到啊!我出去參加夏令營,才五天,就受不了了,無法堅持。可孔子不然,雖然理想和現實差距很大,他為了實現理想,放棄了一切!這種執著精神,這種堅韌的意志是成就孔子的關鍵。

他是一個勤奮好學的人。他這句好學名言已經被我銘記在心:“學如不及,猶恐失之。”這句話的意思是:學習就像追趕什麼而追不上那樣,追上了還恐怕再失去它。他自己也說:“十室之邑,必有忠信如丘者焉,不如丘之好學也。”多麼好學的一個人呀!要是我具有這樣的精神,我定會有一番成就。看到孔子這麼偉大的人,我下定了決心:一定要成為他那樣勤奮好學的人!

孔子是個偉大的人物,他的一言一行都給人以啟迪。《論語》是一個警枕,讓我時刻保持清醒的頭腦;《論語》是一座燈塔,在寒夜照亮我前行的道路;《論語》是一首意味深長的詩、《論語》是一幅意蘊深遠的畫……

誦論語心得體會篇5

通過晨會我們學習了于丹的《論語》心得,給了我很大的啟示。

于丹教授說:“《論語》教給我們很多處世的辦法,做人的規矩,這些道理有時候很樸素。《論語》不是板著面孔的一部書,它教給我們的辦法有時候透著一些變通,它告訴我們一種做事的原則和把握原則的分寸。其實我們今天總在說什麼事情是該做的不該做的,什麼事情是好是壞,有很多時候一個事情的判定不簡單是好壞之分,只是你是什麼時間做這件事,或者把這件事做到什麼程度。其實有很多事情應該是有尺度的,孔夫子不是一個提倡一味喪失原則,一味要以一種仁愛之心去寬宥一切的人。”

現代社會人與人的關係可以說更近了,也可說更遠了,但無論如何,人際關係是每一個人必須面對的問題。孔老夫子說:過猶不及。在孔子看來,事情做得過頭了,和沒有做到位是一樣的效果,那麼,在現代生活裡,我們該如何把握為人處事的分寸?當遇到不公正的待遇時,我們該保持什麼樣的心態?面對自己親近的人,我們又該掌握什麼樣的原則?在紛繁複雜的社會環境中,我們怎樣才能保持一個良好的人際關係?

于丹教授告訴我們,無論做什麼事情都不要做過了頭,不是你應該做的事情,你就不要去做,否則得到的不是很好的下場。過猶不及就是這個道理。把握分寸做事,是一個明智的人應該做到的,所以我們在日常生活中,千萬不要做不該你做的事情,只要有分寸地把握住自己的過失也就可以了。

于丹教授告訴大家,要是有人對不起你了,你不要以德抱怨。要以直抱怨,要以你的耿直和公正來對待他,不要讓他感到你是可欺的,要讓他對你刮目相看,覺得你不是隨便可欺的人。以前我們總認為,即使人家對不起你了,你還是對他好。這樣長久下去,那個人總覺得你是可欺負的人,於是他便會變本加厲地欺負你,讓你連喘氣的機會都沒有,這樣長久下去,只能增長了那個人囂張的氣度,反而更加欺負你了。現實生活中,我們經常會遇到這樣那樣不如意的人和事情,如果我們一味地遷就,一味地原諒、寬容,即使他到你的頭上來欺負,你還是忍受,還是對欺負你的人恭敬不已,那麼就加深了那個人欺負你的程度。

生活在這個世界上,每天都會遇到這樣不如意的事情,如果我們有一個為人處世的好方法。能有一個教會你做人處世的經驗。對我們都是一個很好的借鑑.論語就是為我們提供了一個的為人初始的好方法。

對別人要保持沉默的關愛。孔子說:忠告而善告之,不可責之。當人家不喜歡聽的時候,要趕快停下來,好朋友不要做過分的事情,好朋友在我們的身邊,讓我們遠離危險,讓我們以歡樂對待生活的人.人在不同的一生中,能結交到好朋友是一個人的萬幸。.

我們常常會聽到有人抱怨社會不公,抱怨處世艱難。與其怨天憂人,不如恭身自省,如果我們真的能夠做到,掌握分寸,謹言慎行,禮行天下,修身養性,我們會少很多煩惱,自然就會懂得為人處世之道。

她告訴我們:先修煉好自己,戒之在鬥,不要聽信他人對你的鼓動,要結交有平常心的朋友,結交到淡淡的平和的朋友,她就是你的朋友。為人處世是有哲學道理的,只要你能多動腦筋,多問幾個為什麼,遇到什麼事情,不要過早地下結論,要多聽,多看,多聞,把人家走過的路,間接地警示自己。那麼你的人生路就會走得很好,也會走得很順暢。如果一個人對自己要求更加嚴格一些,設身處地為他人著想,少苛刻別人,君子不抱怨別人,對自己每天都要檢點,那樣的人,才會做到慎言之.一個人尊從學問的人,才會讓自己成為有知識有教養,有能力,有抱負的人,才是最明智的人。