道德經心得體會7篇 道德經：我的道路漫漫，仍需心領神會

道德經是中國古代哲學經典之一，代表了先秦諸子的思想成果。其深刻的思想、簡潔的語言，具有著重要的價值和意義。本文將結合自身經驗闡述個人的心得體會，探討道德經對當代社會的啟示和影響。

第1篇

?道德經》是中國古代樸素辯證法的啟蒙鉅著，開啟了人類自古以來幾千年探索自然規律的序幕。辯證地看待它，取其精華，去其糟粕，對指導我們的生活大有裨益。

老子以其博大精深的真知灼見，向世人闡釋瞭如何待人接物，如何進行科學管理，如何修身養性，如何求知，如何治國等等。告訴我們無論做什麼都要遵循道路(也就是事物的規律)，不要有太多的慾望。“過去是最好的。”在古代，按照法律辦事的人，“天清地好”，上帝對法律的尊重可以是明確的，地球對法律的尊重可以是和平的，上帝對法律的尊重可以帶來和平，河流對法律的尊重可以充滿水，自然界的一切事物如果尊重法律就可以是無窮無盡的，侯軍國王如果尊重法律就可以得到世界。“是它造成的”。“天空晴朗，會裂開；如果土地上沒有和平，人們就會害怕；神沒有靈，要懼怕安息；山谷不盈利就會枯竭；萬物不能生，必滅；王厚不正直，會害怕的。”意思是，天不晴，可能崩裂，地不太平，可能崩塌，神仙不顯靈，可能消失，河流無水乾涸，萬物不能生長，可能滅亡。追求太多，慾望太多，就會厭倦生活；如果你很安靜，什麼都不做，你會很滿足，很快樂，否則你會帶來災難。

老子的《道德經》提出了他的辯證哲學的治國安民思想。《道德經》前半部分主要討論治國方略，後半部分主要討論如何治國。

第一段“道可說，不可恆，名可名，不可恆。”意思是道作為世界的本源，可以用語言來描述，但不是永恆的。"可以命名一個名稱，而不是一個常量名稱."它是一個可以被呼叫的名字，而不是一個常量名。“未知，天地之始；有名，萬物之母。”也就是說，天地剛呈現的時候沒有名字，萬物逐漸出現的時候都有自己的名字(但不是永恆的)。“所以，總是沒有看到它的美好的慾望，往往有看到它的尷尬的慾望。”意思是我們常常在沒有慾望的時候去探索它的奧祕，有時候去探索它的倪端。"這兩個名字相同，但名稱不同."也就是說，存在和不存在都來自道，但名稱不同。“同一句話說的神祕”，也可以說是深奧微妙，難以把握。“神祕而神祕，所有美好事物的大門。”意思是說這種神祕的方式就是一切的祕密方式。

老子在開篇就用具體抽象的“道”介紹了“常無慾見其美，常無慾見其悲”，即他寫道，要知其玄妙，最好做到“無慾”。這和他“清廉無為”的想法是一樣的。“無慾”是貫穿《道德經》的主旨。

老子認為人性本善，本純。人類的各種醜惡行為，應該是不合理、不完善的社會制度導致的扭曲人性的變態現象。所以老子堅持存真離偽，儲存人性的善與美，順應自然之道，拋棄一切引起人貪慾的東西。他的政治思想在今天似乎很難理解。他理想社會裡的人都很發達，頭腦簡單，沒有物質享受的奢侈慾望，也不會被各種令人眼花繚亂的文化或知識所困擾。他是一個歷史迴圈者。在他眼裡，讓人們在自由寬鬆的社會環境中保持人類簡單純真的精神生活，比物質文明發達但充滿危機、鬥爭、謀殺、陰謀的社會制度更符合人性。

他強調“無為”就是順應自然，其治理社會的有效性顯然比用法律、法規、制度、道德、知識來約束人的社會行為要合理有力得多。這就是“無為而無不為”的基本含義。老子的這一社會理想與其“道”論密切相關。

出於對自然規律的深刻理解，老子把與“道”相適應的.運動作為人類政治制度、社會生活和道德標準應該遵循的最高標準。他的政治思想所體現的是“無為而治”和“言傳身教”。所謂“無為而治”，並不是指不作為，而是強調人的社會行為要順應自然，適用於“道”的運動。具體來說，要求統治者給人民一個寬鬆的生活和生產環境，不要為了順應自然而強烈干預。人們在這種舒適的生活環境中，沒有遭受暴政的折磨，沒有擔心繁重的稅收，自然會感到

這種政策的好處，從而達到了“不言之教”的教化作用。

治國如此，那麼治人又該如何呢?要以善，以柔，以剛。

老子《道德經》中所陳的治國與治人思想，其意義之深遠，至今仍有很重要的借鑑意義。

現今社會，生活、工作的腳步很快，壓力又大，人們的脾氣也隨著變得焦躁與不安。如果能做到善、柔，必定可以平心靜氣。心靜自然涼，生活、工作的情緒就會舒暢起來，效率也會大大提高。不僅如此，善與柔還可以幫助處理好朋友和同事之間的關係，使變得融洽，心情也會陽光不少。

第2篇

我最早接觸老子，是在中學歷史課本中，對老子的印象，可以說起初是很模糊的。近期，我局第六屆讀書會開始了，局領導向我們每一位幹部推薦了《道德經》等書，終於有機會認真拜讀老子的《道德經》了，那洋洋五千言中的智慧身影，讓我如獲至寶。隨著一頁一頁的翻看閱讀，《道德經》那智慧的靈光在我的眼前一道道地閃現。

想起林語堂曾說過這樣一句耐人尋味的話：我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最七年級定會大笑，然後笑他自己竟然會這樣笑，最後會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。的確如此，當我掩卷沉思，《道德經》給於了我非常深刻的印象。

老子所著的《道德經》是一部蘊藏著豐富人生哲理的經典著作。千百年來，人們無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。當今時代，物質第一的浪潮無情地衝擊著每一個人的思維方式和價值取向，人們原有的價值觀念逐步失去了重心，大家普遍講求效率，追求成功，其衡量的尺度變得非常物質化和金錢化。對於一名國家公務員來說，如何去面對物質時代的各種誘惑，全心全意地做好自己的本職工作，我個人以為，就是要按照《道德經》一書中所倡導的獨特的人文精神，努力做到：守靜處世，清靜自省，消除貪念，寬以待人，快樂學習、快樂工作、快樂生活。

我一直認為，生活中應少一些浮躁喧囂，多一些筆墨書香。《道德經》是人類文明的精華，它集中體現了真善美的最高標準，是文化史上一座座高聳入雲的山峰。用心品讀《道德經》是很美的，而恰恰是這些文字，在失望痛楚處給人以撫慰。讀書學習是我生命的自覺，闡釋聖典《道德經》，讓我能致虛守靜、淨化心靈，使自己在教育教學的領域內盡心盡職，不斷實現自身的專業發展與成長。

二、讀《道德經》後，讓我悟出了許多做人的道理。

如文中的知人者智，自知者明;勝人者有力，自勝者強，就告訴我們，一個人不僅要了解別人能戰勝別人，更應該瞭解自己有勇氣戰勝自己。對待競爭，我們要敢於去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助於保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，無為用在當代待人處世上就是要對人寬容。海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。所以老子提出的無為，不是不做任何事情，而是不做不符合自然規律的事情。當你不做違反自然和社會規則的事情時，你所做的其它事情就是無所不為，所以無為是一種心境、一種修養，是辯證的。上善若水就是這種無為而為的辯證極致。

除了無為、虛靜，《道德經》裡還有一個樸素的辯證思想，就是尊重宇宙和天地人的規律。在老子的眼裡，規律是自然的，變化的，不為人控制的，他提出的唯知足，方可長久;唯寡慾，方能無咎，也具有現實意義。他認為過分追求聲色貨利必定會帶來禍害，只有充分地尊重規律，堅持按自然、無為、樸素的和諧發展規律辦事，才能夠利用規律來緩解、協調人類社會的諸多矛盾。在第三十九章裡，他有一個很鮮明的闡述，就是天得一以清，地得一以寧;神得一以靈，谷得一以盈;萬物得一以生以此類推，天下萬物若違背了它的規律，必將受到懲罰。這種辯證法雖不很健全，卻具有非常強的科學前瞻性。當前，現代市場經濟的快速發展和實用功利主義的過度膨脹，人們往往強調工具、手段的合理性，看重的是物質利益的滿足，認為個體的意志高於生命和自然的真，不願意相信自然的邏輯，而任意地改造自然，享受加工後的變質生活，長遠利益受到忽視，結果被自然一次次地還之以顏色，就是一個佐證。

三、愛護好我們的地球家園，踐行低碳生活。

站在我們的角度來說，老子所處的時代是剛脫離茹毛飲血的時代，就能對宇宙之中的規律有著如此深刻的認識：道生一，一生二，二生三，三生萬物人法地，地法天，天法道，道法自然。一個有無的.論述，可說把世間萬物的從生到死，從出現到毀滅剖析得精闢明瞭。道法自然的見解可說令我們現代人汗顏，幾千年前的人就意識到要順應自然，迴歸自然，不要去刻意破壞自然。而我們現在把自己賴以生存的地球搞得千瘡百後才猛地發現提出環保的概念，要去保護補救了，其實已起不了太大作用了，一些補救措施是不能有多大成效的。因為失去的東西很多是無可挽回的，滅絕了的物種也就永遠的消失了!

四、身為國家公務人員，定當竭力為國、為民效忠。

天長，地久①。天地之所以能長且久者，以其不自生也②，故能長生。是以聖人後其身而身先③，外其身而身存④，非以其無私邪⑤?故能成其私。天長地久，天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地執行著，所以能夠長久生存。因此，有道的聖人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先;將自己置於度外，反而能保全自身生存。這不正是因為他無私嗎?所以能成就他的自身。

好的政府，之所以能夠長久不息，是因為這是個政府機構執行程式符合民眾的利益，符合道。政府的公務員不是為了自己的貪慾，性慾，食慾，玩樂，口福，性福，眼福，耳福等享受而當官，不是他們沒有這些慾望，而是政府的機構沒有這個機會，這些漏洞，讓他們去為所欲為。因此好的政府為優秀的品德好的人提供發揮才能的平臺，讓愚蠢，醜惡，猥瑣的人卻步。這樣的政府往往使公務員將自己的利益甚至生命置之度外，不會出現讓領導先走的場面，這樣的政府才會生生不息。這不正是這個政府的公務員一絲不苟，無私無畏的行為，才能成就這樣的政府生生不息，受到人民的擁護。我覺得做人首先要逐步克服自己的貪念。貪念消失了，自然就不太注重得失和別人對自己的看法，自然也就能夠寬以待人。

以上是我讀《道德經》的點滴感悟，《道德經》已儼然成為我的良師益友，它給我的心靈開啟了一道門，引導我如何清淨處世，做一個正直的人，一個不追求名利的人，一個健康向上的人。讀《道德經》吧，它會使你精神不再貧乏，生活不再無聊，人格不再卑下，使人高尚，使人聰慧，使人豐富，使人幸福，使人成為真正的人。

第3篇

?道德經》強調尊重自然規律，順應潮流。“人遵法，地遵法，天遵法，路遵法。”道即法，法源於自然。人只有遵循自然規律才能有所作為。違反自然規律必然要受到懲罰。工業發展造成的環境汙染直到今天才被認識到。教育也是如此。只有遵循教育規律，孩子的成長規律，順其自然，因材施教，才能有效。《道德經》說：“教學無字，無為之利，天下所希冀。”教育不是讓老師多教學生，而是讓學生自己去學習，去體驗，收益會更大。

?道德經》用簡單的辯證方法論審視世界和生活，多次強調“做而不猶豫，生而無有，行而不依靠，行而不生”。一個人做事要腳踏實地，不求華麗的辭藻;有所作為，不能居功自傲，應該謙虛謹慎，正確對待自己。正確對待自己是最難的，所以說“知人者智，知友者智”。很多人犯錯，往往是因為缺乏自知之明，帶著一點點成績得意忘形;如果你遇到一點挫折，你就會失去信心。

?道德經》用辯證思維審視人生的不幸與福報。所謂“不幸靠幸福，幸福靠不幸”。因此，人們應該為和平時期的`危險做好準備。事情順利的時候要想到自己會遇到的各種挑戰，讀完覺得困難的時候要想到美好的未來。《道德經》也告訴人們，有一件事是可以通過犯錯來避免的，那就是我們常說的“知足常樂”。“罪大惡極

?道德經》最後一章說：“信仰不美好，善言不可信;好人不辯，辯者不善;知者不知，知者不知。天道，利而不害;聖人之道，勿爭也。”真實的話不華麗，華麗的話不真實;好人不善於辯論。人們不一定善良;真正有知識的人不炫耀，自以為什麼都懂的人不一定有知識;自然法則是讓萬物受益，而不是傷害;高尚的人的準則是默默工作，不與人競爭。我覺得應該以此為座右銘：不要聽華麗的詞藻和美麗的奉承;不炫耀，好好學習;努力工作，謙虛謹慎，為人民做力所能及的貢獻。

第4篇

“道法自然”是出自《道德經》的一句原話，原話應該是：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道法自然即道效法或遵循自然，也就是說萬事萬物的執行法則都是遵守自然規律的。道就是對自然欲求的順應。任何事物都有一種天然的自然欲求，誰順應了這種自然欲求誰就會與外界和諧相處，誰違背了這種自然欲求誰就會同外界產生牴觸。所以在這裡蘊含了我們看待世界的基本的認識論和方法論。

所謂“道”，就是宇宙萬物所必須遵循的一種規律。“道”所反映出來的那種規律就是“自然而然”，就是讓任何事物都能自由自在地得以展示。若能遵循或仿效“道”的規律，那麼對待任何事物都不可勉強而為之，而必須要“自然而然”。只有具備了“無為”的思想，才能真正領悟“道”的內涵，才能實現“無不為”的目標。宇宙天地領悟了“道”的內涵，時時處處都能遵循、仿效“道”的規律，於是便把一個個生生不息的渾圓世界展現在了人的面前，使人類也在遵循、仿效天地的執行規律以求達到生命的“天長地久”。

因此，“道法自然”是天地萬物所必須遵行的根本屬性。宇宙間無論何種事物，都有著它本身的天性和本質，每個人都有自己獨特的思維方式和個性特徵。我們應該意識到的是：改造一個人的效果是有限度的。我們需要做的不是試圖消除這些缺失，而是把他們的優點合理地加以利用，儘量避免他們的缺失，併力圖幫助每個人在其獨特天性的基礎上持續進步，去放大其中有益的部分。人類社會也不例外，無論哪個國家，哪個黨派、團體，若是違反了“天理人倫”，不能做到“以百姓之心為心”，其結果也必定是自取滅亡。那些不遵循“道”所引導的“自然法則而任隨己意強行所為的統治者，必然要週期性地作出“失德”或“缺德”舉動，而是國家統治完全處於一種“不道”的惡性迴圈狀態。“不道”的行為肯定不會維持多久，其結局也一定是悲慘的，這就叫做“不道早已”。

2、談談你當初選這門課時的想法聽了這門課將會帶給你什麼？ 答：

作為一個理科生，我對於人文類的知識瞭解不深，一直懷著學習新知識，認識人生哲理的心態來選人文類選課。《道德經》是我國第一部大道科學聖典，也是我國第一部百科全書。它具有深遠的歷史意義。老子著書是出於他救人濟世的慈愛之心和他的人生理想。其中道德經與藝術的課符合了我內心的要求，於是選了它，希望能在《道德經》中收穫一些啟發性的養料，對生活有新的感悟。

學習《道德經》這門學科雖然不久，而且內容也不是簡單易懂，但在張劍偉教授的精彩授課中，卻大致瞭解了《道德經》，和學習到了其中的一些人生哲理，這些知識都是我以前未曾接觸過的，所以這對於我來說的確是人生中寶貴的一課，使我受益匪淺。張教授在講課的過程中也是加入了許多自己獨特的見解，他還積極向我們提倡每個人對《道德經》的理解和感受都不同，我們彼此之間應該多交流討論。在此，我就來說說學習了《道德經》之後，自己的一些見解和討論成果吧！

?道德經》的核心是“道”。它繼承了《周易》、《洪範》等著作的樸素辯證法思想，揭示了事物之間相互依存的關係。並提出“天道自然無為”的無神論思想。《道德經》文約意豐，視角獨特，思想深邃，內容博大精深。今天，它仍然具有巨大的現實意義，大而言之，它在治國理政、運籌用兵、處理國際關係、現代企業經營管理等方面具有很好的借鑑意義；小而言之，它是人們為學、修身、處理各種人際、社會關係的精神圭臬。

“道”是天地萬物的本源。在老子之前，人們以為宇宙間的萬物都有神在統治著，最高的神就是天，又稱天帝。這種觀念，到了社會大變革的春秋時期才開始了變化。老子就是較早的從哲學方面有意識地、明確地否認天帝的思想家。他在《周易》的基礎上，進一步闡明“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他說，“道”是萬物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母。”（《第一章》）這就是說，作為宇宙的本源就是道，它是永遠存在的。道的執行是自由的、必然的，即按其自身的規律而執行。天地萬物都是由它產生的，它是宇宙的母體。

“無為而治”。老子的“道論”，基本上可概括為“天道自然觀”。所以老子的人生哲學和政治哲學基本上是人當法道，順其自然。至於如何治理國家呢？他認為最好是採取“無為而治”的辦法，讓人民去過自由自在的生活，用無所作為聽其自然發展的辦法，來達到治理好國家的目的。在老子看來，無為正是有所作為，“無為而無不為”， 就是這個意思。老子反對用刑、禮、智這些來治理國家，他反對加重人民稅收，反對擁有強大的兵力，他說過：“樂殺人者，則不可以得志於天下。”（《第三十一章》）他同時也反對工商業，反對知識和文化。在老子看來，人類社會不要“聖智”、“仁義”、“巧利”，國家就大治了。這三種東西不足以治國，最好的辦法是，使人們著意於“樸素”，少有“私慾”，不求知識，就可以沒有憂患了。

老子所向往的理想世界是小國寡民的原始社會。他說：“小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲聞，民至老死不相往來。”（《第八十章》老子這一設想，在一定程度上反映了當時人民迫切要求休養生息和減輕剝削的願望。老子說過，人民為什麼過著飢寒的生活呢？是因為他們的君主取賦稅多的緣故。“民之飢，以其上食稅之多”（《第七十五章》）。又說“民不畏死，奈何以死懼之？”（《第七十四章》）這反映了老子政治思想中的進步因素。但是，小國寡民的理想，卻是幻想，它是違反社會歷史發展規律的。但我們應當看到，老子的這一舉動是抨擊奴隸社會制度的不合理，它對後世的進步思想家、空想的社會改革家卻有著深遠的影響。

相反相成。老子學說的精髓，是他光輝的辯證法思想。老子觀察了自然界的變化，生與死、新與舊的相互關係，觀察了社會歷史與政治的成與敗、福與禍等對立的雙方的相互關係，發現了事物內部所具有的一些辯證規律。《道德經》一書中，還深刻地論證了相反相成和物極必反的道理。老子說過，有和無是彼此相生的，難和易是彼此相成的，長和短只有彼此比較才能顯現出來，不同的聲音產生諧和，前後互相對立而有了順序。總之，老子承認事物是在矛盾中發展的。物極必反，是說事物在變化中向它相反的方面過渡，到了一定的時候就完全成為相反的東西。因此，老子一再告誡統治者，必須去掉那些極端的、過分的措施，否

則，就會使事物走向另一個極端，結果就會喪失天下。他認為，高明的統治者必須懂得以柔弱勝剛強的道理。為了證明以弱勝強，以柔勝剛的道理，他舉了許多的例子。他經常用水來比喻自然力量的偉大，比喻人類高尚的品質。他說：“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝。其無以易之。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能行。”（《第七十八章》）意思是說，天下萬物沒有比水更柔弱的.了，而攻擊堅強的力量沒有能勝過水的，這個事實是無法改變的。柔的戰勝剛的，弱的戰勝強的，天下沒有人不懂的，可是沒有人能做到。老子認為在發展過程中柔弱的是不可戰勝的，這對於促使人們認識新生的力量是不可戰勝的道理是有著積極意義的。

當然，老子的自然辯證觀是直觀的、原始的、樸素的、缺乏科學的論證。同時，他的辯證觀還缺乏不可調和的鬥爭精神，這是他受了時代和階級的限制。儘管如此，《道德經》中光輝的思想火花，是很值得我們珍視的一份歷史遺產。

我們應該本著取其精華，去其糟粕的態度去看待和學習《道德經》，老子的思想不是全都是正確的和科學的，但是仍有很多哲學思想是值得我們借鑑的，對於我們現在的生活仍有借鑑意義。或許，在日後的生活中，《道德經》會助我邁向成功的彼岸。

老子曰：“我有三寶，持而保之：一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。” 說這話，其實也是老子出於對道家哲學理論的服務的需要。老子強調“不爭之德”，強調“無為”，強調“見素抱樸，少私寡慾”，所以他認為，人應該不敢為天下先。用一個現代流行且通俗點的話說就是要“低調”。老子這樣說是有他充分的理由的，他說“木強則折”，強調“貴柔守慈”認為柔弱的東西才是最強的，他以自然界中的事物作類比論證，老子他本人最喜愛的物象也就是“水，風，嬰兒”認為他們才是真正的強者的存在，才能長久常保。而柔弱的東西都不喜歡去逞強，不喜歡去爭鬥，因此他們才能天長地久。所以類比到人的身上，老子也強調“人須柔弱”需懂得不爭，也就是懂得“不敢為天下先”！用老子自己的話說即是“用於敢則殺，用於不敢則活”。我們也可以注意到自己身邊的真實情況，真正長壽常保的人，常常是那些仁慈，性格柔順的老人。客觀分析一下，柔順的人，雖然很難給人英雄氣質的快感，但是卻是親切而可敬的；他們不會因為莽撞而喪命，也不會因為幾級和別人爭搶而被別人暗算所以在外在上，就少一些客觀上的損害；而就主觀上來說，一個性格仁慈柔順的人，心態比較平和，內心常常會波瀾不驚，甚至寵辱皆忘，效法自然，而這正是修身養性的妙處之所在，所以他們長壽也就不足為奇了。我們還可以注意到，老子前面還說，“一曰慈,二曰儉”其實這“慈”和“儉”也正是“不敢為天下先”的必要條件和外在表現。

而到了莊子，不但強調“不爭之德”，強調“不為天下先”，更有過之而無不及的推崇那些病態的，不為世俗人所看好的人及其狀態，這點在《莊子·大宗師》裡顯得尤為突出。正式那些“大宗師”具有先天的各種不足和生理的缺陷，沒有“敢為天下先”的生理條件和才具，所以才能頤享天年，才能為人敬重，才能成為真正的“大宗師”。老子提到的“慈”和“儉”都是中國人世代傳承的優

秀美德。有慈悲之懷才有勇敢之心，有克勤克儉才有廣博釋懷，但“不敢為天下先”似乎有些消極之意。大多數人認為“不敢為天下先”就是保守消極，沒有創新思想，代表了一種陳腐落後、不思進取的人生哲學。單從字義上理解確實如此。但是老子這裡的“不敢為天下先”更主要的論述是在“道”的層面，“形而上者為道，形而下者為器”，從老子的道家思想來看“不為天下先”與“無為而治”是一脈相承的。古人講究無求為安，安是本，變是末，變應是天變，人何以敢逆天而變。這裡的天指的是自然規律。所以“不為天下先”應是在順應自然規律的前提下，天人合一的不為先。不動是無為，動是因勢而為，勢成而一切皆可為。所以“不為天下先”是不應違反事物的內在科學規律的先。“不為天下先”也表達了一種審時度勢的哲學思想，這與孔子的“三思而後行”有異曲同工之處。“不為天下先”也體現了古人在與自然和社會和諧相處的自然觀。因為在古代基本是農耕文明，不破壞自然，保持農民的安居樂業就是“不敢為天下先”的實質表現。

甲：“你難道不覺得老子這種無為的思想有些消極，感覺不是鼓勵人要有野心、有進取心麼？”。

乙：“不會啊，順其自然要比功利地去想得到某些東西更好。” 答：

“無為”思想產生於老子的“道”。“道德”在 儒家的理論中屬於政治範疇，研究的是人的善惡問題，而老子的“道德”思想便截然不同了，他在《道德經》中建立了一個比較完整的哲學體系，而這個體系的核心“道”，是一種理念，一種精神，一種脫離了物質而獨自執行的抽象規律，是化生萬物的生命本源。老子曰:“人法地，地法無，天法道，道法自然。”就是說:人按照地的法則發展變化，地按照天的法則發展變化，天按照道的法則發展變化，道按照自然的法則發展變化。“道本自然”道出了老子之“道”的本根，而能用“法自然”來規範人的行為的思想便是“無為而治”。

老子所處的時代並不是一個祥和、百姓安居樂業的太平盛世，相反老子所居的正是禮壞樂崩的春秋戰國時代，戰禍連年，諸侯割據，民不聊生，統治階級強作妄為，貪求無厭，肆意放縱，違背自然以及社會規律，正如他所說的“民之飢，以其上食稅多，是以飢;民之難治，以其上之有為，是以難治。”在這裡老子提出了“有為”一詞，這主要是源於當時的社會現實情況，老子看到百姓飢寒交迫，是因為統治者苛捐雜稅太多，杆自作為，違背規律，不顧百姓的死活，“朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜虧。”在這種情況下的“無為”思想的提出，其實是極力的奉勸統治者要“無為而治”，不要殺雞取卵，不要過多的干預百姓的生活。

老子思想的核心雖是“無為”，但不是“無所為”，而是不以“為”為“為”，或者說不刻意去“為”。老子四十八章雲:“為學日益，為道日損。損之又損無

為而無不為。取天下常以無事，及其有事，以至於無為。不足於取天下。”意思是說:“從事事業每天都能得到知識，從事修道每天都要損失知識。損失再損失，最終達到了無為。能做到無為就能實現無所不為。因此，要取得天下的人常採取無為的辦法，如為取天下而挑起事端，就沒有資格取天下。”可見，老子的“無為”中暗含著為。

其次，“無為”思想並不是提倡什麼都不做，其實他是指不妄為，不亂為，順應客觀態勢，尊重自然規律的意思。無為的思想，首先尊重客觀事物的本性和法則，其次注重事物的變化，強調隨感而應、與時變化。並非人們所表面看到的所誤解的那樣，毫無作為，消極等待，只是聽從命運的擺佈。老子真正的目的是通過無為來達到無不為的結果。以“無為”的態度去面對社會，去面對人生，一切事情沒有不上軌道的。萬事萬物都有其自身的規律，我們只能找尋到它的規律，沿著規律來順應事物的發展。譬如老子的無為思想在中國政治上的影響表現為幾乎歷朝歷代都有的體養生息、無為而治，但施行這種政策的朝廷決不是什麼也不做，他們必須做好軍隊和儒家的宗法論理這些部分。當然，“無為”不僅僅是對於統治階層治理國家而言的，對於任何人作任何事，對於自然界和社會生活的方方面面都是如此，找尋事物發展的規律，依照道和規律來辦事，不要妄為，不要亂為，自然沒有為不了的事情，這其中包含了樸素辨證法的思想。

數千年來，老子的“無為“思想對中華民族的性格行為和人生觀產生了很大的影響。在現代社會中，這個思想是否還有價值呢我們是否還需要“無為”呢答案是不容置疑的。我認為老子的“無為”思想包含著對人與自然相互關係的深 刻理解，包含著對社會的有益啟示，它要求人們樹立一種超脫的忘我的思想境界:無私無慾，利於他人。因而，老子的“無為”思想不僅有存在的價值，而且需要繼續發揚。譬如貫徹科學發展觀，必須具備“無為”的思想，通過“無為”達到“無為而民自富”的目的。

小到一個國家，大到全人類和整個自然界，“無為”思想都有正確的實際意義，人類步入現代社會以來，工業文明嚴重地破壞了自然界的平衡，人類擁有的核武器足以毀滅地球多少次，人類的“有為”違背了“無為”的自然規律，必 然要遭到自然界的懲罰，面對人類和自然界的矛盾關係，我們不止一次地想到了幾千年前的老子那雙睿智的眼睛和充滿智慧的思想。當今重新將老子的思想運用於重構人與自然界的和諧關係上可以發揮很大的作用。飛速發展的科學技術像一把“雙刃劍”，一方面為創造人類的幸福提供了前所未有的能力;另一方面使人類掌握了可以毀滅地球上一切生命的能力。現代工業文明的最大負面效應就是環境與生態惡化的問題，它不僅嚴重製約著經濟的進一步發展，而且愈來愈明顯地威脅著人類的生存。如何使人類與自然界實現“雙贏”的狀態，成為人們日益關注的話題，而老子的“清靜無為”的思想在此領域被越來越多的人重視。這個思想對於我們解決今天的環境與生態問題，重建人類與自然的和諧關係，無疑具有深刻的啟迪。老子追求自然無為的人生境界，反對利慾觀和人為因素對人的天性和物的本性的扼殺，表達了對人的生存本身的深切關注，追求自然無為的生存境界，主張天、地、人都統一於自然而然的道。人的生存並不是一種現成的目的，不能僅靠外在手段維持住。生存本身是一個自然的程序，有其順其自然的構成態勢，生存之道才是終極之道。老子也主張“小國寡民”、“見素抱樸”的自然無為思想，並不是讓人類退回到原始社會狀態，只是強調一種自然的生存境界，這個境界就是“天人合一”的境界。

前面己經提到過，老子所說的“無為”，絕不是無所作為之意，而是指人的

第5篇

?道德經》我認真讀了一年，每一段都是以前背過的，現在每一段具體的文字都忘了，只留下一點點體會，無法用準確的文字來描述。然而，在反思我的經歷時，有幾點經常出現，記錄如下：

1.軟弱。年輕的時候，我常說某某真的很神奇，但是到了他這個年紀，我就覺得他很正常。每當你認為你可以做任何事情時，你總是面臨著最終的苦果。我有點明白《道德經》裡的弱點是個好東西，因為我自己真的做不了神一樣的事，知識、思維、技能都是有限的。正是因為明白了原來的自己在理解、思考、能力等方面確實有限，所以要認真對待每一個人、每一件事，因為要儘自己最大的努力去處理好人和事。在每一次治療中，我都看到了一個從未謀面的人和事的閃光點。

2.謙虛和好奇。正是因為我們感受到了自我極限存在的確定性，我們才明白自我是軟弱的。世界上的一切，都是經過我們的觀察、記錄、整理，用文字記錄下來的`

書籍、資料等。可是我們每個人都是有限度的，所以記錄的資料也會是片面的，隨後構成的結論更加的可能是片面的。每當我看到一個記錄的時候，我就開始透過文字的表面嘗試去還原事實，當我回不到記錄的場景的時候，我會有疑問的，這個大概就是好奇吧。我透過書籍、生活中的人和事學習，可是因為我的限度存在，所以我看到東西可能是我想看到的，忽視了一些東西，結論也不必須正確。當我無所欲求，心思寧靜的時候，得到正確結論的概率越高;當我心境起伏，被貪嗔痴等雜念環繞的時候，必須會得到一個偏離結論，這個偏離的結論將我引向困境。每一個經過我的結論，我總是審視多遍，唯恐得到一個偏離的結論。這個大概就是我認為的謙虛吧。

3.守中。中是陰陽中和的線，是陰陽河蟹的，是不走極端的，可是我覺得應當是保證自我處於最多的可能性。因為守住了最多的可能性，所以面臨問題的時候我能有最多的幫忙，最多的解決辦法，最好的處理環境，最終我能獲得最好的效果。走極端就是不斷的減少自我獲得各種可能性，最極端僅有一條路“苦海無邊，回頭是岸”。

4.以無事取天下。我覺得它十分有意思，於是我在想以無事求學，以無事求發展。在那裡有所得，可是無以言語可述。

5.外物必反求之。想要少出現問題，那麼平時就要力求多出問題。想要更多的財，平時就要不以求財為目標。想要大的功績，那麼就要平時就要將功績舍於自我的合作伙伴，自我不要一絲一毫的功績。這是從水近乎道的特性得出心得。此刻因為中國西化嚴重，變得越來越外物正求，所以求不得，心不平，偏頗走極端。中國的追求是不敗，是不停的修正自我處的環境中最低的下限;西方的追求是必須贏，是不斷拔高自我處的環境中最高的上限。這個真的是十分有意思。

6.守靜。每個人的精力是有限的，動的越多，消耗越大。動的越頻繁，受到反彈的壓力越大。在追求強權制霸的過程中，真的是人在做，天在看。

第6篇

知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，恆德不離，復歸嬰兒。

知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，恆德乃足，復歸於樸。

知其白，守其黑，為天下式。為天下式，恆德不貣，復歸於無極。

處在強大的狀態，還要保留柔弱的樣子，做天下的溪谷。為天下溪，就與永恆的德行不分離了，又歸復到嬰兒的狀態。

處在榮耀的時候，保留被辱的姿態，像天下的山谷一樣空虛。正因為像天下的山谷一樣空虛，他的德行就能夠充分發揮出來，又歸復到樸素悟道的狀態。

處在光亮的時候，要讓自己保持昏暗的狀態，做為天下楷模。為天下楷模，他的德行就不會有差錯，就又能歸於道。

道的原則散開之後存在於萬物之中，聖人用它就會成為領導中的領導者，辦了大事但沒有任何割的痕跡。

前面三句為對仗句式，表達的意思相同。最後一句為小結性句子。

古代認為，雄性動物主動的，居於上的，強大的；雌性動物被動，居下，安靜，柔弱的。知，有知道意思，也作主管，如知縣。“守”字的意思也相近，把握、主持、主管的意思，如太守。溪，溪谷。在自己強大的狀態，仍然謹小慎微。溪，低谷，老子再三強調的處事之道，把自己的位置放低。嬰兒的狀態，指純真的，沒有形名之分的。雄、雌都不是那麼重要，心中凡所有相都是虛妄，了無塵埃，這樣真正高人的狀態。

曾國藩先期主要用儒學，晚年時悟道。曾國藩平定太平天國的時候，極具榮耀，權傾天下。但是朝廷並沒有如以前所聲稱那樣的給他封王，只給侯爵，弟弟曾國荃只是伯爵。但是曾國藩沒有任何怨言，因為把自己放得低，所以他也不覺得這是侮辱。因此他主動申請裁撤湘軍，弟弟曾國荃回家，恢復江南貢院。為什麼他不覺得辱？因為他重視德行，留下很多教育子女的話，他的後人中成為文人學者的很多。

白，代表光明、光亮。黑，昏暗。這裡仍然告訴我們要保持低的姿態，給自己留有進步的空間。這是老子校正我們的'人性，我們遇到順利的時候、享受榮耀的時候、在聚光燈下的時候，自信心容易鼓脹，作為普通人得瑟一下還可以諒解，但如果你是掌握很多、很重要資源的領導者，就必須保持清醒的頭腦，避免剛愎自用，要放低自己的姿態，正確處理這些榮譽。外部的危機始終存在，關鍵危機在於內心。

貣，同貸，但讀作te，意為差錯。無極，指道。器，器皿，指萬物。道存在於萬物中，意思為道就在我們身邊。我們生活中獲得任何光環，都不要張揚。官長，百官之長，就是領導中的領導者，就是指君王。最後一句話“大制無割”是這一章的核心，就是作為領導者要沒有形名之分，就為大家做好事，才能建立大的功勳。

第7篇

人的一生有得意和失意的時候，有時候人們不能再其中好好的把握自己，以至於身敗名裂，不能保全。因此，怎樣才能在得意或失意的時候保全自己，是自己的心智足夠清醒，不至於陷入泥潭而不能自拔?這就需要人生的大智慧，而《道德經》就給了我們這方面的`啟示。

人在得意的時候，官運亨通、財源滾滾，可謂家庭、事業順風順水。此時的人們容易目空一切，不可一世。這樣做的後果往往是招人嫉妒、樹敵太多，不給自己留後路，以致招來殺身之禍。在老子看來，我們此時應該怎麼做呢?“禍兮福所倚，福兮禍所伏，”福氣來的時候，要提醒自己可能埋藏著禍根，讓自己不那麼盛氣凌人，要懂得謙恭，否則等到失意的時候就無路可退、眾叛親離了。還有“以其終不自為大，故能成其大”，“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”，不要以為自己很了不起，爭強好勝，天下無敵，須知“強中自有強中手，一山更比一山高。”同時，“果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強”，因為“富貴而驕，自遺其咎，功成身退，天之道。”達到目的不能誇耀，不能自負，不能驕傲，達到目的是出於不得已，不能逞強，要保持謙遜之心。因為富貴加驕傲，使自己招來禍患，功成身退才屬於天道。自古以來，能夠做到的只有少數人。像范蠡在越國打敗吳國之後，就帶著西施隱居。李斯官至宰相，富貴加身卻不肯下來，繼續做到秦始皇死，就一命難保了。一朝天子一朝臣，像劉邦一樣，有多少功臣上來之後，還願意功成身退?每個人都要封王，封到底全都封死了。還有明代開國的徐達、常遇春這些名將，踢朱家打下大明江山，後來幾乎也是“狡兔死，走狗烹，飛鳥盡，良弓藏”了。因此，我們要懂得物極必反，適可而止的道理。要真正做到“知其雄，守其雌，知其白，守其黑，知其榮，守其恥”，大智若愚，韜光養晦，明哲保身。

有得就有失，這是世間的不二法則。那麼面對失意，面對挫折，道家告訴我們應該怎麼做呢?“故飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者?天地!天地尚不能久，而況於人乎。”老子告訴我們，變化是絕對的，靜止是相對的。因此，失意只是暫時的，事物處於變化發展之中，境遇會有好變壞或有壞變好，所以失意之後就會通達。“水善利萬物而不爭，處眾人之惡，故幾於道”，“江河之所以能為百谷王者，以其善下之”。因此，人要善於居下位，居於弱勢，這樣人們就容易把你忽略，不會排擠你，嫉妒你，此時你就有足夠的大的潛力和發展空間，發揮自己的才能，準備有一天一鳴驚人，以天下之至弱馳騁天下之至堅。

最後，用莊子的《齊物論》中國的一段話概括就是：“且夫得者，時也，失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也，此古所謂懸解也。”人們只有安時處順，不管得意與示意都能處之泰然，這樣才能超越人世間的倒懸之苦。